Возмущение ветра. Общие причины возникновения болезней

В тибетской медицине центральная и периферическая нервная система соответствует конституции Ветер. В трактате «Чжуд-Ши» написано так, что она «управляет всем телом» и является «держателем жизни» (Тантра Объяснений). Анатомически нервная система включает в себя головной и спинной мозг, вегетативную нервную систему («белые каналы»). Причинами болезни ветра являются неведение, которая приводит к помрачению сознания, эмоциональной нестабильности и неуправляемым страстям.

Человек из-за неведения, по сути, не может регулировать свой образ жизни и характер своего питания. Не может управлять своей психикой, что приводит его ум в состояние возбуждения и может привести его к депрессии, тревоге, беспокойству, раздражительности, хаотичности мыслей, печали. Если же человек в этом состоянии не сможет справиться с собой, то это может привести к ухудшению состояния и тяжелым заболеваниям.

Если человек не может управлять своими страстями, и деструктивными эмоциями то это тоже приводит нервную систему в состояние возбуждения. Ими могут быть страсть к обогащению, любовная страсть, страсть к карьере, к обладанию какой-либо вещи, социальному положению и т. д. Все эти страсти приводят к эмоциональным расстройствам, Ян - возмущение Ветра: умственное и эмоциональное возбуждение, бессонница и быстрая утомляемость. Если вовремя не обуздать свои страсти, Ян - возбуждение неотвратимо перейдет в Инь - состояние. В этом случае эмоциональный подъем, нервная взвинченность перейдет в общий упадок сил - как физических, так и душевных, глубокая тоска, уныние, апатия.

В тибетской медицине конституция Ветра, обладает стихией воздуха, по природе холодной, иньской. Таким образом, она «управляет всем телом», и при ее возмущении (выход из равновесия), приводит к различным видам заболеваний. Возмущение Ветра (нервная система) может привести к расстройству двух других конституций человека (Слизь и Желчь) и вызвать развитие любых заболеваний как «холода» и, так и «жара».

Факторами развитию болезней Ветра могут быть: голод, чрезмерный физический труд, недосыпание, разговоры на печальные и грустные темы, горе, скорбь, тяжелые раздумья, раздражительность, переживания, пребывание под дождем и на ветру, злоупотребление горьким вкусом и др.

На основе возмущения конституции Ветер развиваются такие болезни как , парезы и невриты лицевого нерва, нервные тики мелких лицевых мышц, чувство стянутости и тяжести в верхнем плечевом поясе, судороги, заикание, прострелы в руках, ногах, депрессия, невралгии, синдром хронической усталости, нервные и психические расстройства.

Такие заболевания, как неврит и парез лицевого нерва, невралгия может возникнуть из-за охлаждения. Например, если человек попал под дождь или долго находился на сильном ветру, и особенно если это сопровождалось эмоциональным возбуждением. При неврите лицевого нерва лицо перекашивается, опускается угол глаза и угол рта, непрерывно текут слюна и слезы.

Остеохондроз, радикулит и воспаление корешков

Застарелый остеохондроз может перейти в радикулит - воспаление корешков спинномозговых нервов. Также он может произойти по причине стресса и вызванного им мышечных спазмов, из-за поднятия тяжестей или же воздействия внешнего холода. Болезнь характерна сильными болями и вынужденной ограниченностью движений. Различают в зависимости от локализации радикулит пояснично-крестцовой зоны (), шейно-грудной радикулит, шейно-плечевой радикулит. Пояснично-крестцовый радикулит связан с воспалением седалищного нерва и характеризуется сильной болью, из-за которого больной лишается сна и не может выполнять обычные движения.

Обострение остеохондроза грудного и шейного отделов позвоночника характеризуется стягиванием сухожилий ладоней и пальцев рук, затруднением при сгибании рук, онемением в руках, болями в суставах. С годами тело выгибается назад или вперед в виде лука, и развивается старческая осанка.

Поскольку нервная система управляет всей жизнедеятельностью организма, на основе возбуждения Ветра может присоединиться любая болезнь: ишемическая болезнь сердца, атеросклероз, инсульт, инфаркт, артрозы и полиартрит, сахарный диабет, заболевания печени, почек, болезни желудочно-кишечного тракта, сухожилий, суставов, дыхательных путей, болезни кожных покровов, болезни мочеполовой системы и т. д.

Лечение заболеваний развившихся возмущением конституции Ветер, необходимо в первую очередь выяснить причину расстройства, успокоить сознание, психику с помощью простых советов, регулировка образа жизни; в питании назначить сочную, насыщенную во вкусовом отношении еду с преобладанием сладкого, острого, соленого и кислого вкусов. Пища должна быть легкой, маслянистой: отварные овощи со специями, баранина и бульоны из нее, и т. д.

Больному нужно общаться с приятными людьми, смотреть добрые, хорошие комедии, читать веселые рассказы; человек должен научиться не держать зла на других людей и прощать обиды.

Назначают фитопрепараты, успокаивающую нервную систему, и согревающие организм препараты. Особое значение при лечении заболеваний Ветра играют правильное питание и коррекция образа жизни. В образе жизни обязательно нужно соблюдать режима отдыха и долгого сна. Следует жить в теплом помещении, избегать холода.

Основы тибетской медицины

1. Общие причины возникновения болезней.

2. «Три виновника»:
- «Ветер»
- « Желчь»
- «Слизь»

3. Пятнадцать видов «трех виновников»:
- пять видов «Ветра»
- пять видов «Желчи»
- пять видов «Слизи»

4. Частные причины возникновения болезней:
- условия возникновения болезней «Ветра»
- условия возникновения болезней «Желчи»
- условия возникновения болезней «Слизи»

5. Признаки болезней:
- признаки болезней «Ветра»
- признаки болезней «Желчи»
- признаки болезней «Слизи»

6. Общие способы лечения болезней:
- способы лечения болезней «Ветра»
- способы лечения болезней «Желчи»
- способы лечения болезней «Слизи»

7. О качествах лекаря

1.Общие причины возникновения болезней.

Согласно тибетской медицине причиной всех болезней и страданий является неведение .

Неведение - это незнание об отсутствии индивидуального (независимого) существования. Вся Вселенная, все Мироздание рассматривается как единый организм. Вселенная представлена в виде огромного Будды (Просветленного существа) пребывающего в непрерывном созерцании, различные виды живых существ являются клетками этого организма, выполняющими определенные функции. Таким образом, все мы взаимосвязаны и взаимозависимы друг от друга, все мы составляем Единое целое. Незнание и неосознавание этого, неосознование своей истинной природы и того, что мы изначально обладаем природой Будды и являемся Просветленными сущностями Единого целого - порождает собой неведение . Из неведения возникает привязанность (страсть ), страсть в свою очередь порождаетгнев , в результате чего возникает омраченность (невежество ). Страсть, гнев и невежество являются источниками «трех жизненных начал» (или «трех виновников болезней» ): «ветра», «желчи» и «слизи» соответственно.

Болезнь присуща нашему организму с момента рождения и еще задолго до того. Болезнь проникла в нас вместе с появлением в нашем сознании неведения .

Из страсти возникает «ветер», его место локализации - низ тела. Из гнева возникает «желчь», она локализуется в средней части тела. Невежество порождает «слизь», она занимает верхнюю часть нашего тела. До тех пор, пока «ветер», «желчь» и «слизь» находятся в равном соотношении друг с другом, без изменений и в своих местах локализации - болезнь не проявляет себя, но как только один из «трех виновников» начинает преобладать или менять свое местонахождения, сразу же возникает соответствующая болезнь, с соответствующими признаками.

Теперь, рассмотрим «трех виновников» подробнее.

2. «Три виновника»

Далее, каждый из «трех виновников», в свою очередь, подразделяется на пять видов, при помощи которых мы можем более тонко понять характеристики, функции и дополнительные особенности каждого из них как при диагностировании болезни, так и при ее лечении.

3. Пятнадцать видов «трех виновников»

Пять видов «ветра»:

Пять видов «желчи»:

Пять видов «слизи»:

Таким образом, выяснив нарушения и изменения определенных функций и органов в затронутом болезнью организме, мы можем точно определить - в каком именно из пятнадцати видов «трех виновников» произошли изменения, и что послужило причиной возникновения соответствующего расстройства.

Для каждого из «трех виновников» существуют определенные условия болезни. Это условия, при которых нарушается равновесие жизненных начал, энергия одного из «трех виновников» увеличивается, уменьшается, меняет направление своего движения или занимает несвойственное ему место локализации.

4. Частные причины возникновения болезней.

Условия возникновения болезней «ветра»:

Условия возникновения болезней «желчи»:

Условия возникновения болезней «слизи»:

При наличии сразу нескольких условий может возникнуть болезнь смешанного типа, как то: ветер-желчь, ветер - слизь, желчь - слизь или же сразу с признаками расстройства всех «трех виновников» ветер-желчь-слизь.

Ветер, желчь и слизь служат опорой друг для друга и любые изменения в одном из них сразу же сказываются на оставшихся двух.

5. Признаки болезней

Признаки проявления болезней ветра, желчи и слизи подразделяются на признаки: накопления, истощения и возбуждения.

Первая причина накопления, истощения и возбуждения трех виновников - это неправильное питание и неправильный образ жизни.

Вторая причина - это активность (усиление или ослабление) «огненной теплоты», имеющей в организме свое определенное место локализации.

Признаки накопления :

Признаки накопления ветра: тело сохнет, темнеет, не может согреться, пучит живот, появляется дрожь, запоры, многословие, головокружение, общая слабость, бессонница, слабость органов чувств.

Признаки накопления желчи: желтеют кал, моча, кожа, белки глаз, появляются чувство голода и жажды, понос, ощущение жара в теле, короткий сон.

Признаки накопления слизи: слабеет «огненная теплота», пища не переваривается, появляется чувство тяжести в теле, бледность кожных покровов, неприятный привкус во рту, слабость конечностей, увеличение слюны и мокроты, сонливость, отдышка.

Признаки истощения :

Признаки истощения ветра: общая слабость, нежелание разговаривать, неприятное чувство в теле, слабеет память, появляются признаки увеличения слизи.

Признаки истощения желчи: ослабевает тепло тела и бледнеет цвет кожных покровов, появляется зябкость.

Признаки истощения слизи: исчезновение слизи в местах ее нахождения, появляется головокружение, сердцебиение, слабость в сочленениях суставов.

Признаки возбуждения :

Признаки возбуждения ветра : пульс полый (т. е. при нажатии не ощущается), плавающий (т. е. ощущается лишь на поверхности в месте ощупывания). Моча похожа на воду, прозрачная, после остывания жидкая. Язык сухой, красный, шершавый, во рту вяжущий привкус. При охлаждении тело охватывает дрожь и покрывается «гусиной кожей». Больному хочется ходить, сознание «легкое» и «возбужденное», головокружение как у пьяного, шум и клокотание в ушах, боли приступообразного характера без четкой локализации. В теле чувство: сжатия, разрывания, ломания, вытягивания, обертывания. Появляется бессонница, зевота, дрожь, гневливость, желание потянуться. В области всех суставов и костей поясницы и таза боль как после побоев. Острые боли в затылке, груди и челюстях. Тайные точки ветра «раскрыты» и при нажатии болезненны. Ранним утром кашель с пенистой мокротой, тошнота, вздутие и урчание во внутренностях. Боли в вечерние сумерки (до и во время заката), ранним утром (до и во время рассвета), после переваривания пищи (на голодный желудок).

Коротко о признаках возбуждения 5-ти видов ветра :

«Держатель жизни»: головокружение, сердцебиение, отдышка с затрудненным вдохом, трудно проглатывать пищу и питье, боли в центре головного мозга, обмороки.

«Бегущий вверх»: заикание или неразборчивая речь, уменьшаются силы тела, перекашивание рта, ухудшается память. Чувство «поступающего комка к горлу».

«Всепроникающий»: чувство «перекручивания сердца», иногда падает в обмороки, многословие, желание двигаться, выраженное чувство страха, легко возбудим, дрожь в теле, потеря аппетита, задержка кала и мочи или недержание.

«Подобный огню»: отвращение пищи до рвоты, вздутие,постоянная отрыжка воздухом, после еды облегчение.

«Вниз очищающий»: перемежающиеся боли в тазовых костях, суставах нижней части тела, хромота, задержка кала, газов и мочи.

Если при возбуждении Ветра присоединится Желчь, то появятся признаки жара, пожелтеют белки глаз, моча и т. д.

Если присоединится Слизь, то будет тяжесть и охлаждение тела, умственная тупость.

Признаки возбуждения Желчи : пульс широкий, тонкий, скрученный, быстрый. Моча красно-желтого цвета, горячая, с сильным запахом и испарением. На языке толстый налет, во рту горький или кислый привкусы. Головная боль, чувство жара в теле, сохнет в ноздрях, глазные яблоки становятся красными или желтыми. Сон короткий, днем спать также не может. Мокрота при кашле красноватая, желтоватая с соленым привкусом, сильная жажда, понос и рвота с кровью или желчью, сильная потливость с неприятным запахом, цвет кожных покровов красноватый или желтоватый. Боли в полдень и полночь, а также во время начала переваривания пищи.

Коротко о признаках возбуждения 5-ти видов желчи :

«Переваривающая»: язык желтеет, сильная жажда, пища не переваривается, пропадает аппетит.

«Изменяющая цвет»: желтеют моча, слабость и чувство тяжести.

«Действия осуществляющая»: чувство скручивания в сердце, отдышка, жажда, неустойчивый аппетит, дрожь и жжение в сердце.

«Видение осуществляющая»: болит голова, глаза желтеют и различают лишь в близи.

«Проясняющая цвет»: тело становится горячим, кожный покров грубеет и становится темно-зеленым.

Признаки возбуждения Слизи : пульс слабый, глубинный и медленный; моча белесая, со слабым запахом и испарением; язык и десна белесые, неприятный привкус во рту; глаза белесые, отекшие, обильные сопли и мокрота, чувство тупости в голове, тяжесть в теле и на душе, отсутствие аппетита и тепла в теле, слабое пищеварение, боли в области поясницы и почек, тело распухает, увеличивается зоб, рвота и понос со слизью, нечеткая память, сонливость, леность, зуд в теле, тугоподвижность суставов, разрастается мясо. Признаки усиливаются в «сезон дождей», утром и вечером, во время переваривания пищи.

Коротко о признаках возбуждения 5-ти видов Слизи :

«Поддерживающая»: неприятное ощущение в желудке, постоянная изжога, отрыжка кислой жидкостью, потеря аппетита.

«Расщепляющая»: ухудшается переваривание любой пищи, появляется отрыжка, при пальпации желудок ощущается твердым.

«Вкушающая»: любая пища кажется безвкусной, незначительная жажда, болят губы, хрипота, отвращение к пище.

«Удовлетворяющая»: головокружение, помутнение в глазах, заложенность носа, чихание, чувство простуженности, тяжесть в области темени.

«Соединяющая»: затрудняется сгибание и вытягивание конечностей, сочленения суставов распухают, становятся болезненными и «полыми».

При расстройстве двух или сразу трех виновников признаки болезней будут смешанными. Например: при объединении ветра и желчи будут проявлены как некоторые признаки ветра, так и некоторые признаки желчи.

6. Средства лечения

При лечении любой болезни используется четыре средства лечения: диета, образ жизни, лекарства и процедуры. Лекарства делятся на успокаивающие и очищающие средства.

Лечение болезней Ветра : в диете следует придерживаться продуктов с «маслянистым», «тяжелым» и «мягким» свойствами; а также со вкусами, в которых отсутствует первоэлемент «ветер» - это сладкий, кислый и соленый.

Рекомендуемая пища при болезнях Ветра: конина, ослятина, медвежатина, сушеное, годичной давности мясо, растительное (неочищенное) масло, масло годичной давности, свекольная или тростниковая патока, чеснок, лук, молоко, брага на зерновых, брага на патоке.

Успокаивающие средства при болезнях Ветра: бульоны из 4-х питательных костей и черепов; масла на мускатном орехе, чесноке, «3-х плодах» «пяти корнях» и борце.

Очищающим средством при болезнях Ветра является клизма «джям ци», в зависимости от силы болезни она бывает 3-х видов: увлажняющая (слабая), промывающая или вымывающая.

Процедурами при болезнях Ветра являются: массаж и монгольское («мягкое», через войлок) прижигание.

Лечение болезней Желчи : продукты питания должны иметь «прохладные», «жидкие», «тупящие» (противодействие «острому») свойства, сладкий, горький и терпкий вкусы.

Рекомендуемая пища при болезнях Желчи: кисломолочные продукты из коровьего и козьего молока, свежее масло, мясо крупных диких животных (например - оленина), сушеная козлятина, свежее мясо, ячмень грубого помола, холодная вода и охлажденный кипяток.

Успокаивающие средства при болезнях Желчи: отвары с девясилом высоким, тиноспорой, сверцией (ее заменителем на территории России считается горечавка разных видов); порошки с камфорой, сандалом, шафраном (его заменителем на территории России является сафлор красильный или календула), бамбуковая манна.

Очищающие средства при болезнях Желчи - это слабительные составы, которые в зависимости от тяжести болезни могут быть 4-х видов: общие, особые, сильные или мягкие.

Процедурами при болезнях Желчи являются: потение, кровопускание и водные процедуры.

Лечение болезней Слизи : продукты питания с «острым», «грубым» (противоположность «мягкому») и «легким» свойствами; жгучим, кислым и терпким вкусами (т. е. те, в которых отсутствует первоэлемент «вода»).

Успокаивающие средства при болезнях Слизи: пилюли из борца и различных видов солей, а так же - зольные лекарства из граната, рододендрона, понгамии, жженых солей и кальцита.

Очищающие средства при болезнях Слизи - это рвотные составы, которые в зависимости от тяжести болезни могут быть сильными или слабыми.

Процедурами при болезнях Слизи являются: компрессы и прижигания.

К тому же, в зависимости от силы болезни, сначала больному рекомендуют соответствующее питание, затем - образ жизни, после этого - назначают лекарства и только в том случае, если все вышеперечисленное не приводит к желаемому результату - применяют процедуры. Если заболевание хроническое и врачу ясно, что питанием и образом жизни болезнь не уничтожить, применяют все 4-ре средства лечения одновременно.

7. О качествах лекаря.

Личности врача в тибетской медицине уделяется особое внимание. Кроме его умственных способностей и профессиональной пригодности он должен жить в соответствии с законами исповедываемого Учения.

Что же означает слово «лекарь»? «Лекарь» - это тот, кто лечит болезни, принося пользу телу, тот, кто отвечает за жизнь, кто знает многие источники врачебной науки, не теряется в практической ситуации и на основе опыта приходит к истинному Знанию.

К этической стороне относятся: общение с больным, отношение к наставникам, источникам, другим врачам, лекарству и медицинским инструментам.

Встретив больного, врач решает помочь - не разделяя больных на хороших или плохих людей, не испытывая ни к кому ни любви, ни отвращения, проявляя только милосердие, сострадание, радость и равностность, постоянно практикуя устремленность к Просветлению.

В процессе лечения - врач очень внимателен.

Расставаясь с больным - не испытывает к нему привязанности, равностно принимая от него похвалу или оскорбления.

Такой лекарь легко излечивает любую болезнь и даже приобретает способность спасать от смерти других живых существ. К медицинским инструментам должен относиться как к атрибутам божеств-хранителей, к лекарствам - как к драгоценности.

Наивысшим среди врачей считается тот, кто врачует как плоды болезни тела, так и их причины - 3 яда (страсть, гнев и неведение). Лекарей еще можно разделить на «друзей живых существ» и «врагов жизни». «Враги жизни» - это те, кто ради наживы приобрел кое-какие врачебные навыки.

Кратко о хорошем лекаре можно сказать, что это: имеющий благородное происхождение, умен, хранит взятые на себя обеты, сведущ в текстах, получил устные наставления, приобрел опыт, живет в соответствии с Учением, бесстрастен, бескорыстен, сострадателен, о чужих делах заботится как о своих, знает все, что касается лечения.

Плохой лекарь всего этого не имеет. Он похож на демона в облике врача, такой погубит больного.

В светских делах - врач должен поступать согласно общепринятым законам и обычаям. В поступках - избегать греховных, воздерживаться от безумств, распутства, болтовни, злобы, творить подаяния, быть терпеливым, прилежным и выполнять обещанное.

Нельзя не сказать о плодах, пожинаемых лекарем. Они бывают преходящими и вечными. Первые - это счастье в этой жизни, влиятельность, богатство, радость и покой.

Вечные - это достижение страны Высшего Будды теми, кто без корысти, хитрости и жадности лечил живых существ.

Александр Хосмо
Алексей Сумцов

© ООО Издательство «Питер», 2016

© Серия «Азбука восточной медицины», 2016

© Чойжинимаева С., 2016

Трехцветная монада – символ тибетской медицины

Слизь, ветер, желчь – три конституции человека и одновременно три главных понятия тибетской медицины. С ними связано все: здоровье и болезни, жизнь и смерть, гармония и разлад ума, души и тела. При правильном образе жизни и питании три конституции служат друг другу опорой и находятся в равновесии.

В тибетской традиции им соответствуют три цвета, и вместе они составляют Триединую монаду. Синий – слизь , красный – ветер , желтый – желчь . Почему были выбраны именно эти цвета? Синий обозначает воду и холод – природу слизи . Красный символизирует страстность – свойство ветра (иногда используется белый цвет, указывающий на воздух – его стихию). Желтый – это жар и цвет желчи . Эти цвета и Триединая монада неизменны на протяжении тысячелетий как основной символ врачебной науки Тибета.

В России есть своя традиция тибетской медицины, столетия назад принесенная в Бурятию буддийскими врачами-ламами. Для того чтобы сделать ее достоянием современных людей и была задумана эта трилогия.

Известно, что «все болезни от нервов». Почему так? Ответ на этот вопрос вы найдете в этой книге. В ней рассказывается о том, что такое конституция ветер , почему ее называют «держателем жизни» и чем грозит ее возмущение с позиции тибетской медицины. Вы узнаете, как избежать великого множества болезней, возникающих из-за расстройства нервной системы, получите практические советы и рекомендации относительно питания и образа жизни. Материал основан на огромном личном врачебном опыте, изобилует живыми примерами из современной жизни и адресован всем, кто хочет сохранить здоровье, чтобы жить долго и благополучно.

Почему тибетская медицина – древняя наука исцеления – становится все более востребованной в наши дни? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к истории. Тибетская медицина возникла много столетий назад, органично соединив в себе древние врачебные традиции Индии, Китая, Персии и античной Европы. В XII веке был написан всемирно известный канон тибетской медицины «Чжуд-ши», который вобрал в себя опыт нескольких тысячелетий врачевания. Эта книга, ставшая основой тибетской медицинской практики, представляет собой уникальное обобщение и систематизацию знаний многих поколений целителей разных стран и культур. Важно подчеркнуть, что, создавая собственную оригинальную систему врачевания, тибетские ученые-медики отбирали различные методы, исходя из их реальной пользы и доказанной эффективности. Таким образом, с самого начала тибетская медицина была нацелена именно на получение практических результатов в лечении заболеваний.

Эта традиция сохранялась и преумножалась в последующие столетия и дошла до наших дней. В России история тибетской медицины началась в XVII веке в Забайкалье, куда эти знания проникли вместе с буддизмом. Более 300 лет они передавались из поколения в поколение бурятскими эмчи-ламами, которые успешно лечили самые разные заболевания, в том числе туберкулез, холеру, тиф и др. Рецептура тибетских фитопрепаратов, безусловно, претерпела изменения, чтобы соответствовать условиям российского климата и жизни, а также характеру местной флоры. Аналогичный процесс происходил и в других странах (Монголия, Китай), где медицина Тибета получила распространение.

Практика бурятских эмчи-лам со временем стала предметом пристального внимания со стороны столичных научных кругов. В итоге в Москве и Петербурге открылись клиники тибетской медицины легендарного Петра Бадмаева. Воспитанное в западных традициях, русское образованное общество с изумлением открыло для себя неведомую науку врачевания. Результаты деятельности Бадмаева оказались поразительными, его слава росла, а поток пациентов в клиники не иссякал. Сам Бадмаев писал об этом так: «Чем объяснить, что в Петербурге, в центре цивилизации России, тибетская медицина становится центром всеобщего внимания? Почему трудящийся люд ежедневно сотнями по два-три часа ожидает очереди приема?» Объяснение было только одно: поразительная эффективность лечения. В клинике Петра Бадмаева люди могли получить помощь и тогда, когда врачи западной медицины были бессильны и уже махнули на них рукой.

В наши дни тибетская медицина нисколько не утратила своей значимости. Ее успешность объясняется, прежде всего, глубоким знанием человеческого организма и причин возникновения болезней, в то время как ортодоксальная западная медицина не может объяснить происхождение таких недугов, как ревматизм, рак и многих других, а процедуры, используемые ею, становятся все более шаблонными.

С одной стороны, это защищает врача, избавляя его от ответственности: случись что с пациентом, он может сослаться на стандартность терапии. С другой – люди получают лечение без учета индивидуального характера заболевания. При этом действие фармацевтических препаратов (гормональных, гипотензивных, сердечных, ферментативных, антибиотиков и др.) направлено исключительно на подавление симптомов и замещение функций организма, а их побочные эффекты сравнимы по силе с негативным действием первоначальной болезни.

Между тем ее причина остается невыявленной. Вот почему современной западной медицине не удается справиться с тяжелыми хроническими заболеваниями, дающими основной процент смертности в наше время: гипертонией, инфарктом, раком, системными заболеваниями и др. В последнее время все чаще звучат мнения о необходимости нового взгляда на эти недуги, в первую очередь, на их происхождение. Люди не хотят иметь осложнений и побочных эффектов от терапии химическими средствами, они желают избавиться от болезни раз и навсегда.

Однако все новое, как известно, – это хорошо забытое старое. Тибетская медицина уже в древности прекрасно знала причины заболеваний и методы их лечения. Ее усилия всегда были направлены не на искусственное замещение функций, а на восстановление естественного равновесия в организме, а значит, подлинного, а не иллюзорного здоровья.

Методы тибетской медицины – как внешние (процедуры), так и внутренние (фитопрепараты) – не имеют побочного действия и пригодны для всех категорий пациентов. В то же время неизменно сохраняется принцип индивидуального подхода.

Теоретические взгляды восточной (тибетской, китайской, корейской, японской, вьетнамской и др.) медицины основаны на учении об универсальных основах Инь и Ян. Природа и сами люди представляют единую систему, но в мире всегда присутствуют две противоположности: холод и тепло, день и ночь, свет и темнота, полнота и пустота, мужчина и женщина и т. д. При этом в тибетской традиции врачевания выделяются три регулирующие системы организма, или конституции человека. Слизь (эндокринная и лимфатическая системы) и ветер (нервная система) относятся к холодному типу Инь, а желчь (пищеварение) и кровь – к горячему типу Ян. Эти факторы учитываются при оценке влияния среды обитания на человека и назначении фитопрепаратов, процедур, а также характера питания и образа жизни. Лечение начинается с восстановления равновесия энергий Инь и Ян и устранения возмущения конституции, которое явилось первопричиной заболевания.

Так, возмущение желчи приводит к сердечно-сосудистым заболеваниям, в частности к гипертонии. Нормализовав конституцию желчи , современный врач тибетской медицины способен справиться с этой болезнью. Не менее успешно лечатся и раковые заболевания (в начальной стадии), сахарный диабет, артриты и артрозы, системные заболевания человека. Именно в широкой практической применимости и высочайшей эффективности методов тибетской медицины и состоит ее непреходящая ценность.

В этой и других своих книгах я постаралась обобщить огромные знания врачей клиники тибетской медицины «Наран» и свой личный врачебный опыт излечения самых разных болезней. Я постаралась изложить теорию и практику тибетской медицины без наукоподобия, доступным современному читателю языком с тем, чтобы помочь ему избавиться от неведения и тем самым начать путь к обретению подлинного здоровья и счастливого долголетия.

Нервная система

Ветер – это причина всех болезней.

«Чжуд-ши», Тантра Объяснений

С позиций тибетской медицины состояние здоровья и жизнь человека зависят от трех регулирующих систем организма, или конституций (дошей): слизь, желчь, ветер .

Конституция слизь отвечает за лимфатическую и эндокринную системы и, кроме того, включает в себя все слизистые оболочки организма.

Конституция желчь анатомически включает печень и желчный пузырь и отвечает за пищеварение.

Третья доша, ветер , связана с нервной системой. В организме она имеет всеобъемлющее значение – регулирует функции органов чувств (слух, зрение, обоняние, осязание, вкус), скорость циркуляции крови, лимфы и других физиологических жидкостей, интенсивность обновления тканей, мыслительную деятельность, продвижение пищи по пищеварительному тракту, движение воздуха в процессе вдоха-выдоха, выведение мокроты и нечистот (кала, мочи и т. д.), протекание химических реакций в клетках и всех биологических процессов вообще. Ветер проявляется в расширении и сокращении легких, перистальтике желудочно-кишечного тракта, пульсации сердца, сокращениях мышц, любых движениях.

Все три конституции на протяжении жизни находятся в постоянном взаимодействии и взаимно влияют друг на друга. Принадлежность к тому или иному типу определяет характер человека, его наклонности, темперамент, физические признаки, а также предрасположенность к различным заболеваниям. Последнее объясняется тем, что все недуги развиваются на основе возмущения конституций ветер, слизь, желчь . Это либо состояние возбуждения – Ян, либо состояние упадка – Инь.

Конституция, доминирующая в организме, более других подвержена изменению в ту или иную сторону с неизбежным развитием свойственных ей болезней. При этом у каждого человека присутствуют все три регулирующие системы, независимо от того, какая из них доминирует. Поэтому предрасположенность к одним заболеваниям не исключает возникновения других. У всех людей есть пищеварительная система (желчь ), эндокринная и лимфатическая (слизь ) и нервная (ветер ). В тибетском медицинском трактате «Чжуд-ши» ветер называется держателем жизни и управителем всех болезней: «Ветер осуществляет вдох и выдох, дает силу для движения и работы, перемещает силы тела, дает ясность органам чувств и управляет всем телом» (Тантра Объяснений). Жизненная основа конституции ветер в аюрведической традиции обозначается как «ватта», в тибетской медицине – «рлунг», в бурят-монгольской традиции – «хии». Различаются пять видов ветра :

– Держатель дыхания – находится в темени, регулирует движение пищи по пищеводу, осуществляет процесс дыхания, отвечает за слюноотделение, выведение мокроты, чихание, отрыжку, придает ясность органам чувств, определяет мыслительные способности и эмоции;

– Бегущий вверх – находится в груди; контролирует процесс речи, придает ясность памяти, дарит душевную и телесную бодрость;

– Проникающий – находится в сердце, но проникает во все органы и ткани тела, регулируя их состояние и функции; отвечает за процессы поднятия-опускания, сжимания-разжимания, открывания-закрывания;

– Равный огню – находится в желудке, отвечает за пищеварение;

– Очищающий вниз – находится в прямой кишке, контролирует выведение кала, мочи, крови, спермы и содержимого матки.

Конституция ветер занимает в организме важнейшее место. Она управляет деятельностью всех органов и систем, объединяя их в единое целое и обеспечивая взаимодействие с внешней средой. Анатомически конституция включает в себя центральную и периферическую нервные системы.

Центральная нервная система воспринимает внутренние и внешние сигналы и отвечает на них соответствующими импульсами, изменяющими работу органов и систем. Она включает в себя головной и спинной мозг. Первый находится в полости черепа и состоит из ствола мозга, мозжечка, промежуточного мозга и больших полушарий. Каждая его часть отвечает за свойственные ей функции. От ствола мозга через отверстия, расположенные в основании черепа, отходят 12 пар черепно-мозговых нервов, которые связывают его с органами слуха, зрения, обоняния и вкуса, с жевательной и лицевой мускулатурой, а также (посредством блуждающего нерва) с внутренними органами – желудком, кишечником, сердцем, легкими и др.

Продолговатый мозг, представляющий собой часть ствола мозга и одновременно продолжение спинного мозга, регулирует процессы дыхания, пищеварения, сердечную деятельность и другие жизненно важные процессы, а также жевание, глотание, сосание и защитные рефлексы: рвоту, кашель, чихание. Мозжечок управляет двигательной активностью. При его повреждении человек теряет способность к координированным движениям, сохранению равновесия тела. Промежуточный мозг отвечает за эмоции и такие потребности, как голод, жажда, половое влечение (либидо), регулирует обмен веществ, поддержание постоянной температуры тела, координирует деятельность внутренних органов с помощью физиологических жидкостей: крови, лимфы, межтканевой жидкости (конституция слизь ). С этим отделом мозга связаны такие сложные двигательные рефлексы, как ходьба, плавание, бег и др.

Большие полушария мозга покрыты корой, состоящей из серого вещества, площадь которой (за счет складчатости) составляет 0,25 м 2 . Кора работает как целостная система, при этом различные ее области выполняют свои функции. Так, затылочная область отвечает за зрение, височная – за слух, лобно-височная – за речь. Повреждение соответствующей части коры мозга приводит к утрате тех или иных способностей: видеть, слышать, говорить и т. д. Есть также зоны вкусовой и обонятельной чувствительности и двигательная зона, обеспечивающая осознанные движения тела. Кора головного мозга ответственна за психическую деятельность, она управляет такими функциями, как память, мышление, речь, поведение. Связанная с ней подкорковая область соответствует врожденным безусловным рефлексам – эмоциям человека.

Головной мозг регулирует работу спинного, который находится в позвоночном канале и представляет собой длинный белый шнур диаметром около 1 см. В центре его проходит узкий канал, заполненный спинномозговой жидкостью. От спинного мозга отходит 31 пара спинномозговых нервов, каждая из которых начинается передним и задним корешками. Передние отвечают за двигательные реакции; их нейроны своими окончаниями вплетаются в мышцы (скелетные, гладкой мускулатуры внутренних органов, потовых и сальных желез). Задние корешковые нервы имеют чувствительные нейроны. Передний и задний корешки соединяются между собой и образуют спинномозговой нерв, который, в свою очередь, делится на четыре ветви: переднюю, заднюю, оболочечную и вегетативную. Передняя и задняя ветви содержат как двигательные, так и чувствительные волокна и вегетативные окончания. Оболочечная ветвь иннервирует оболочку спинного мозга, а окончания вегетативной ветви проникают в железы и гладкую мускулатуру.

В зависимости от места (отдела позвоночника) и уровня поражения будет наблюдаться та или иная симптоматика заболевания. Шейный отдел (С1-С7) связан с органами чувств, щитовидной железой, функциями глотания и речи, а также верхними конечностями. Его повреждение вызовет такие явления, как дизартрия (нарушение речи), логоневроз (заикание), затруднение при глотании, парез верхних конечностей. Грудной отдел (Т1-Т12) соответствует молочным железам, бронхолегочной системе, сердцу, желудку и поджелудочной железе, тонкому и толстому кишечнику. Повреждение поясничного отдела (Л1-Л5) приведет к проблемам с мочеиспусканием, нарушению стула, половым расстройствам, снижению двигательной и чувствительной активности (онемению, одеревенению) нижних конечностей.

Кроме того что спинной мозг отвечает за сокращение скелетных мышц, регулирует (вместе с головным мозгом) работу сердца, желудка, мочевого пузыря и других внутренних органов, он выполняет роль проводника, обеспечивая согласованную работу всех отделов центральной нервной системы. И головной, и спинной мозг связаны со всеми органами посредством нервов – длинных отростков нервных клеток (нейронов), которые достигают в длину нескольких десятков сантиметров. В тибетской медицине их называют «белыми каналами». Нервы с корешками и ветвями, нервные сплетения, нервные окончания и нервные узлы в комплексе составляют периферическую нервную систему, которая пронизывает все ткани организма и связывает с головным и спинным мозгом внутренние органы, мышцы, железы, органы чувств. Она состоит из нервной ткани, клетки в которой называются нейронами. Каждый нейрон имеет тело и отростки, короткие или длинные, и соединен с соседними нейронами. Скопление тел нейронов и коротких отростков образует серое вещество нервной ткани, скопление длинных отростков – белое вещество. Одни нейроны (чувствительные) передают импульсы от органов чувств в центральную нервную систему, другие (двигательные) обеспечивают передачу импульсов от центральной нервной системы к мышцам (гладкой мускулатуры, скелетным) и железам.

Академик И.П. Павлов выделял три составляющие воздействия нервной системы на органы. Пусковое действие вызывает или прекращает работу органа (например, сокращение мышцы). Сосудодвигательное действие регулирует просвет сосудов и приток крови к органу. И наконец, трофическое действие стимулирует или замедляет обмен веществ. Таким образом, состояние органа и его потребность в питательных веществах и кислороде всегда согласованы. Так, если к мышце поступает импульс, вызывающий ее сокращение, одновременно с этим увеличивается приток крови к ней и усиливается обмен веществ, что дает энергетическую возможность для мышечной работы.

Помимо деления на центральную и периферическую, нервная система подразделяется еще на соматическую и вегетативную. Соматическая осуществляет связь организма с внешней средой, вызывая сокращение скелетной мускулатуры и обеспечивая чувствительность. Она также иннервирует кожу и такие органы, как язык, гортань, глотка. Ее действия подконтрольны сознанию человека. В отличие от нее вегетативная (автономная) нервная система не зависит от человеческой воли. Она иннервирует внутренние органы, железы, кровеносные сосуды, гладкую мускулатуру органов и кожи, отвечает за процессы дыхания, обмена веществ, выделения и др. Ее разделяют на симпатическую и парасимпатическую. Первая усиливает работу организма, вторая способствует восстановлению затраченных им ресурсов.

Таким образом, эти две системы оказывают противоположное воздействие на организм. Под влиянием симпатической нервной системы учащается и усиливается сердцебиение, повышается артериальное давление, обостряется восприимчивость органов чувств, замедляются сокращения желудка и кишечника, уменьшается выработка желудочного сока и секрета поджелудочной железы, расслабляется мочевой пузырь. Под воздействием парасимпатической системы, напротив, сердцебиение замедляется и ослабляется, артериальное давление понижается, усиливаются сокращения желудка и кишечника, увеличивается выработка желудочного сока и секрета поджелудочной железы и т. д.

Симпатическую и парасимпатическую нервную систему можно сравнить с монадой «Инь-Ян», символизирующей два противоположных, но тесно связанных между собой и переходящих друг в друга начала.

Даже краткого обзора функций нервной системы достаточно, чтобы увидеть, что она играет важнейшую роль в организме. Она не только обеспечивает его целостность и связь с внешней средой и создает ответные реакции (рефлексы) на внешние раздражители, но и позволяет нам влиять на внешнюю среду, изменяя ее по своей воле. Именно нервная система обеспечивает процесс мышления, формирующий психоэмоциональную составляющую жизни человека.

Но следует учитывать, что возмущение ветра влечет за собой развитие всех телесных недугов. Это касается как болезней «холода» на основе нарушения конституции слизь , так и болезней «жара», вызванных дисбалансом конституции желчь . В трактате «Чжуд-ши» об этом говорится так: «Ветер действует сразу на жар и на холод. Он раздувает жар желчи , студит холод слизи … поднимает с места собравшиеся болезни, разбрасывает повсюду рассеянные болезни, а мелкие ветры раздувают остатки жара. Поэтому с ветра нельзя спускать глаз» (Тантра Наставлений).

Это означает, что помимо нервных болезней, возникших на своей основе, возмущение ветра может приводить к различным заболеваниям на чужой основе, т. е. на основе возмущения конституций желчь и слизь . Если из-за своего образа жизни и характера питания в течение долгих лет человек накопил возмущение одной или обеих конституций, то присоединение расстройства ветра вызовет изменение в развитии болезни, и на месте хронических недугов могут появиться инфаркт миокарда, инсульт, раковые опухоли.

Рассмотрим это на примере сердечно-сосудистых заболеваний у людей конституций желчь и слизь . Анатомически доша желчь включает в себя печень, которую тибетские врачи называют «старшей царицей». Она выполняет в организме более 300 функций, и без нее жизнь человека невозможна. Неправильное питание и нездоровый образ жизни приводят к возмущению конституции желчь и нарушению работы печени. Это значит, что, если человек регулярно употребляет много жирной, острой, горячей, жареной пищи да еще заливает все это алкоголем, он тем самым заставляет печень трудиться в усиленном режиме и производить много желчи, необходимой для пищеварения. Одновременно печень вырабатывает и другие вещества, в частности холестерин, который откладывается на стенках сосудов, что приводит к развитию атеросклероза. Атеросклеротические бляшки сужают сосуды, сокращают ток крови, что ведет к недостатку кровоснабжения (ишемии) органов.

В основе возмущения конституции слизь также лежит сбой в работе печени из-за неправильного питания и накопления в организме слизи (жира, лимфы, межклеточной жидкости, секрета слизистых органов – коллоида, мукоида). Конституция слизь и конституция желчь влияют на все обменные процессы в организме (углеводный, жировой, белковый и др.), и продукты их дисбаланса разносятся с током крови и лимфы по всем органам и тканям. Если человек злоупотребляет сластями, переедает, это вызывает возмущение конституции слизь , способствует развитию атеросклероза, а значит, сердечно-сосудистых заболеваний.

Надо заметить, что пищей сладкого вкуса в тибетской медицине называется любая приятная на вкус пища, которую хочется есть: молоко, масло, картофель, макароны и молочные каши, кондитерские, хлебобулочные и сдобные изделия, а также мясо, рыба и морепродукты. Избыток углеводов и жиров при замедленном пищеварении неизбежно приводит к увеличению содержания холестерина в крови, органах и тканях с последующим выпадением его на стенках сосудов в виде атеросклеротических бляшек и жирового липоматоза внутренних органов. Ухудшение кровотока может происходить постепенно, долгие годы. В этом случае прогрессирует хроническая сердечно-сосудистая недостаточность (стенокардия). Но развитие болезни может иметь более бурный и стремительный характер и даже вызвать мгновенную смерть, если к ней присоединится возмущение ветра – волнение, горе, печаль, страх, переживание или даже сильная радость. Нервный стресс вызывает выработку адреналина, который суживает сосуды. Если спазм затягивается дольше нескольких минут, это может привести к тромбозу и далее к инфаркту или инсульту.

Атеросклеротические бляшки могут разорваться, закупорив своими мелкими частичками сосуд. На месте разрыва образуется сгусток крови (тромб), который, в свою очередь, оторвавшись, также может закупорить сосуд. Закупорка приводит к острой недостаточности и частичному или полному омертвению (инфаркту) органов, которые сосуды снабжают кровью. Если тромбоз происходит в коронарной артерии, питающей сердце, это вызывает инфаркт миокарда – гибель сердечной мышцы из-за недостаточного поступления к ней кислорода. Присоединение к возмущению конституции слизи /желчи возмущения ветра в виде нервных стрессов ведет к взрывному развитию ситуации.

Оригинал взят у aniezka в О симптомах и лечении болезни ветра! Лунг - болезнь созерцателя

Досточтимая Лундруп Ньигдже (Пола Чичестер) провела большую часть сознательной жизни в затворах. В своем интервью журналу «Мандала» (ФПМТ) за март 2001 г. она рассказала о способах справиться с болезнью ветра, столь знакомой созерцателю

«Самое главное в затворе - сохранять счастливое состояние ума». Геше Лундуп Сопа

«Лунг», или «болезнь созерцателя», случается почти с каждым, даже весьма опытным созерцателем. «Лунг» можно сравнить с перенапряжением мышц у спортсмена, вследствие чего он вынужден прервать тренировки и дать мышцам возможность восстановиться. Созерцатели же дают нагрузку на нервную систему, которая у некоторых была расстроена еще до начала занятий медитацией. Если речь не идет об очень серьезной болезни, то бояться или беспокоиться не о чем. Это просто «профессиональный риск», с которым нужно учиться работать и который можно превозмочь. Эта болезнь - наш учитель, она указывает на ошибки в медитации или несбалансированный образ жизни.

«Лунг» в переводе с тибетского означает «ветер». В целом, «лунг созерцателя» ‒ это скопление энергии «ци» внутри и вокруг сердечной чакры. Мы узнаем об этой болезни на первом занятии группового медитационного затвора по практике ваджраяны в традиции тибетского буддизма. Иногда мы слышим рассказы друзей о ее симптомах, а порой сами страдаем ее. Хотя «лунг» в буквальном переводе ‒ «ветер», в данном контексте этот термин можно перевести как «ментальный стресс». Сознание переносится на тонких ветрах тела и когда утрачивается ровное движение ветров, мы чувствуем стресс.

Многие люди спустя неделю или месяц после начала затвора по какой-нибудь тибетской тантрической садхане, включающей сложную визуализацию божеств и мандал, пение молебнов и начитывание мантр, замечают, что их ум стал более возбужденными, нежели был до начала практики. Бывает, что практикующие испытывают головные боли или же боль в груди, спине. Они легко могут расплакаться или впасть в ярость. Порой болезнь ветра проявляется в постоянном ощущении тревоги, приступах паники или бессоннице. У некоторых созерцателей начинается депрессия, у других ‒ галлюцинаторная паранойя, их беспокоят потусторонние звуки или странные ощущения в теле. Некоторые страдают несварением желудка, запорами и диареей. Временами возникает отвращение к практике (ум и тело жаждут ее прекратить!), закрадывается сомнение в ее необходимости и недоверие к своему ламе. «Лунг» может перерасти в нешуточную проблему, если не лечить недуги, а продолжать следовать сценарию, который его вызывает. В результате может развиться серьезная болезнь ума. Но так происходит редко. В большинстве случаев «лунг» проявляется в отрицательных состояниях ума или изводящей навязчивой идее. Иногда болезнь выражается в неприязни к медитации. Вы просто не желаете вновь садиться на эту подушку для медитации!

По сути любой человек, испытывающий умственное напряжение и переутомление, страдает болезнью ветра. Жесткие сроки на работе, семейные неурядицы, подготовка к выпускным экзаменам ‒ все эти стрессы вызывают «лунг». У каждого эта болезнь протекает по-своему. Изучите, как она проявляется у вас, чтобы знать, когда в затворе сделать передышку. Если вы пребываете в отрицательном состоянии ума, не можете заснуть ночью, у вас расстройство пищеварения или вы бесконтрольно ворчите на кого-то, знайте ‒ надо отдохнуть и на время ослабить интенсивность практики. Обычно начало болезни предвещают определенные довольно явные знаки. Например, мне почти всегда снится сон о том, что до выпускного экзамена в университете остается одна ночь, а я совсем не готова к нему и жутко напугана. Для меня это знак: «Сбавь обороты, Ньингдже-ла!» Раньше бывало, что посреди медитационной сессии во время начитывания мантр я вдруг начинала придумывать дизайн одежды. Эти видения служили сигналом ‒ пора прервать практику, хорошенько отдохнуть и прогуляться.

Некоторые из наших замечательных тибетских наставников, впервые встретившись с нами, западными учениками, были впечатлены уровнем образования и остротой интеллекта жителей современных индустриально развитых стран и посчитали, что мы без труда сможем стать великими созерцателями. Однако, обучив нас продвинутым практикам, они стали свидетелями, как все мы были сражены болезнью ветра! Наверное, блестящие фигуристы пришли бы к схожему мнению, если бы впервые увидели на сцене выступление артистов балета. Они решили бы, что те вполне способны прекрасно танцевать на коньках. Однако на деле балетная труппа разбила бы коленки и переломала кости, выделывая па на льду. Наша умственная деятельность чрезвычайно активна. Но мы ничего не знаем о ветрах, которые переносят эти «байты» ума. Перед тем как приступить к визуализации божеств и мандал и начитыванию мантр, научитесь наблюдать за дыханием и познакомьтесь с ветрами, переносящими ум. Ведь прежде чем выполнить вращение на коньках, нужно не один день и не один час объезжать каток по кругу.

Геше Рабтен полагал, что каждый житель Запада страдает болезнью «цоглунг» (хроническим расстройством сердечных ветров). После годового затвора с западными учениками по шаматхе у ген Ламримпы, по его собственному признанию, не осталось никакой надежды на то, что мы когда-нибудь научимся медитировать. Наши умственные процессы слишком стремительны, поскольку с рождения мы окружены машинами и компьютерами. Другими словами, каждый из нас страдает хронической слабовыраженной тревожностью, или болезнью «цоглунг». Болезнь ветра настолько распространена, что считается нормой. В современном индустриально развитом мире царит эпидемия депрессии и тревоги, которая стремительно набирает обороты. Она охватила даже детей. Причина болезни ветра ‒ наш образ жизни. Тот же самый источник, что вызывает большинство проблем со здоровьем, доставляет нам трудности и во время медитационных затворов.

Говоря о болезни ветра, следует различать острую форму заболевания и ее хроническое течение. Острая форма возникает из-за чрезмерно усердного сосредоточения на мандале и слишком быстрого начитывания мантр, напряженной работы или разочарования в личных отношениях. Хроническую болезнь можно лечить с помощью трав, диеты, акупунктуры, тибетской медицины и беседами с психотерапевтом. Перед тем как обратиться к фармацевтам, лучше опробовать эти средства, поскольку длительное лечение химическими препаратами может только усилить дисбаланс в организме.

Но при особенно острых симптомах, лучше немедленно обратиться за помощью. Можно какое-то время принимать фармацевтические препараты в сочетании с поддерживающей терапией, а затем постепенно уменьшить дозу химических лекарственных средств и впоследствии вообще отказаться от них. Я бы порекомендовала сначала спросить у ламы, стоит ли принимать лекарства, с легкостью назначаемые врачами, поскольку при длительном приеме они могут навредить телу и уму. Если человек готов изменить свой рацион питания, принимать препараты на основе трав, обратиться к врачам, практикующим акупунктуру и/или к искусному психотерапевту, то в фармацевтические препараты скорее всего не понадобятся.
Как и почему мы заболеваем «лунг»

Кирти Ценшаб Ринпоче говорил, что вера и намерение - главные составляющие практики тантры. Эти качества играют очень большую роль. У нас развивается болезнь ветра, потому что мы ничего не знаем об этих важных составляющих. Мы слишком серьезны и усердны в своих попытках разглядеть каждую деталь мандалы и произнести тысячи мантр в день, полагая: «Чем больше, тем лучше». Эта нагрузка вызывает болезнь ветра.

В тибетской медицине считается, что дисбаланс лунга (ветра) связан с привязанностью, дисбаланс желчи ‒ с гневом или отвращением, дисбаланс слизи ‒ с неведением. На первый взгляд, не вполне ясно, каким образом неискусная медитация, порождающая болезнь ветра, относится к привязанности. Но привязанность ‒ это состояние ума, который желает чего-то, цепляется за что-либо или зацикливается на чем-то. Медитируя, наблюдайте за умом, и вы уловите тончайшее цепляние и зацикливание во время сосредоточения на объекте медитации. Это цепляние проявляется в стремлении добиться большей ясности, продолжить или завершить медитацию. Если вы пребываете в нейтральном состоянии ума, а затем вспомните об объекте желания, то можете почувствовать легкое сдавливание в груди, некоторое возбуждение или трепет ожидания. Большинство из нас примут эти ощущения за счастье, но в действительности это признаки цепляния, которое также может стать причиной болезни ветра.

О тех, кто подвержен болезни ветра

Людям, медитирующим только ради уменьшения стресса, а не достижения просветления, вероятно, не угрожает болезнь ветра. Мы же приобретаем «лунг», потому что стремимся добиться результатов, достичь поставленной цели вместо того, чтобы расслабиться и позволить всему развиваться естественным путем. Болезнь ветра возникает из-за насилия над своим умом, попыток заставить его превзойти свои возможности, которые приводят к напряженности в медитации. Однако именно расслабленный ум ‒ ключ к хорошей медитации. На самом деле мы и не подозреваем, что оказываем давление на свой ум, пока не подхватим болезнь ветра! Легкое цепляние и возбуждение настолько вошли в привычку, что зачастую в них-то мы и черпаем энергию. Но такой способ не срабатывает в медитации. Мы заболеваем болезнью ветра, стараясь удержать свой ум на объекте сосредоточения, невзирая на усталость. Мы заболеваем болезнью ветра, начитывая мантры слишком быстро или долго. Мы заболеваем болезнью ветра, стремясь всеми силами добиться более четкой и ясной визуализации. Мы заболеваем болезнью ветра, силясь подавить собственные мысли в то время, когда надо понять, что мысли ‒ вполне естественное явление, они возникают и исчезают. Истинная цель медитации ‒ добиться устойчивого переживания тех уровней ума, что находятся за пределами мыслей. Мы не принимаем и не отбрасываем… нас интересует только океан, а не его волны… Запомнили?

Как правило, болезнь ветра проявляется не сразу, спустя несколько дней, посвященных усердному сосредоточению или слишком быстрому начитыванию мантр. Обычно мы не осознаем своей напряженности во время медитации и чрезмерной поспешности в начитывании мантр. К тому времени, когда проявятся очевидные признаки болезни ветра, с ней будет трудно справиться, не прервав медитацию и начитывание мантр на несколько дней, которые лучше провести в развлечениях и играх. Похоже, болезнь ветра ‒ это часть освоения практики ваджраяны. Постепенно, с опытом развивается способность быстро улавливать привычки, которые приводят к болезни ветра, и поэтому со временем ее проявления беспокоят все меньше и меньше.

По мере накопления медитативного опыта, развивается восприимчивость к особенностям своего ума и навык замечать собственные ошибки, как у художника или музыканта. Для этого нужно просто посвятить больше времени медитации. Как и в любой другой дисциплине, овладение этим навыком требует большого усердия… правильного усердия: нежного, любящего, ненасильственного, без каких-либо ожиданий и напряжения. Нужно помнить, что согласно учению Шантидевы о шести парамитах (совершенствах) одна из четырех сил парамиты радостного усердия - сила отдыха. В современном индустриально развитом обществе отдых считают проявлением слабости. Но отдых так же важен, как и сама деятельность по производству любой продукции.

Тибетские наставники описывают медитацию как процесс укрощения дикой лошади. Если удерживать лошадь на короткой веревке и пытаться сломить ее дух, наказывая хлыстом, то обуздать ее будет весьма и весьма трудно. Но если предоставить лошади огромный загон, где она сможет свободно бегать, и относиться к дикому животному с добротой и любовью, то можно приручить ее за короткое время. Обращайтесь с собою очень аккуратно. Рибур Ринпоче повторял снова и снова: «рас-слабь-тесь». Это слово - ключ к медитации без болезни ветра.

Лунг: профилактика и лечение

1. Не насилуйте себя, свое тело и свой ум. «Больше» не значит «лучше», «попытаюсь еще» не значит «получится» . Чем бы вы ни занимались, делайте это на благо других!

2. Совершайте простирания перед медитационными сессиями или выполняйте гимнастику ци-гун в перерывах. Дважды в день - то, что надо. Если, конечно, есть возможность.

3. Перед сессией побудьте некоторое время в умиротворяющей обстановке, успокойте свой ум, настройтесь на свою энергию. Сделайте дыхательную гимнастику: вдыхайте и опускайте воздух в нижние чакры, и пусть беспокойство утихнет. Растворите напряжение в практике прибежища. Утешьте своего внутреннего ребенка, с открытым сердцем выслушайте его жалобы.

4. Заканчивайте сессию пятиминутным сосредоточением на открытом пространстве: покойтесь в осознавании бессамостности субъекта, объекта и действия применительно к посвящению заслуг или же завершите медитацию расслаблением во время растворения визуализации. Если вас охватывает желание встать, оставайтесь на подушке для медитации и продолжайте выполнять дыхательные упражнения для избавления от умственного напряжения.

Продолжайте практику, пока ум не придет в равновесие. Ваша задача ‒ закончить сессию до того, как вы устанете. Также можно визуализировать, как ваше полая телесная форма наполняется пятицветным светом, он излучается за его пределы, вытесняя болезнь ветра и благословляя всех существ и пространство.

5. Каждый день, по возможности, старайтесь на некоторое время расслаблять взгляд: смотрите в небо или вдаль, спокойно осознавая пустотность. Это упражнение действительно вытесняет болезнь ветра.

6. Включите в свое меню достаточное количество протеина и сократите (но не отказывайтесь полностью!) от сладкого. Придерживайтесь сбалансированной диеты, соответствующей вашей конституции и состоянию здоровья, то есть подберите наиболее подходящий рацион. Делайте зарядку шесть дней в неделю.

7. Учитесь действовать без напряжения, чем бы ни занимались. Медитация - это игра, а не работа. После сессии отдохните несколько минут: полежите или посидите в удобном кресле, или выполните упражнения из гимнастики ци-гун. Это совет Его Святейшества Далай-ламы.

8. Во время визуализации не пытайтесь сразу добиться больших результатов. Довольствуйтесь тем, что происходит.

9. Удовлетворенность - залог хорошего затвора. Поддерживайте это состояние и счастливый настрой ума. Каждый день сосредотачивайтесь на внутренних драгоценностях кадампинских геше. Чтобы достичь удовлетворенности, все время дышите с бодхичиттой. Старайтесь отучить себя от привычки цепляться, прибегая к глубоким размышлениям о карме, и пропускайте мимо мысли, рождающие в вас стыд или осуждение. «Следуйте за своим благословением», как сказал Джозеф Кэмпбелл.

10. Нажимайте на кнопку «перезагрузка» раз в неделю, а лучше раз в день. Другими словами, отдыхайте, пока не почувствуете, что вы полны сил, ваше сердце открыто, наполнено радостью, ум ясен, а мотивация нерушима.

Советы по лечению болезни ветра от ламы Сопы Ринпоче

Отрывок из готовящейся к изданию книги, в которой собраны советы ламы Сопы Ринпоче, начиная от вопросов по практике до личных проблем.

1. Монаху, страдающему болезнью ветра

Я знаю, что такое болезнь ветра. Читать молитвы наскучило, навалилась усталость и вдруг на глаза попадается молитвенник. Тут-то нас и настигает болезнь ветра. Действия, которые сопряжены с трудностями и не нравятся нам, порождают болезнь ветра. Не думаю, что ее вызовут действия, которые доставляют нам удовольствие. Порой мы принимаемся за дело с большим воодушевлением и огромной энергий, которая вдруг меняется и мы чувствуем себя опустошенными. Мы сдаемся. Например, монах всю ночь напролет усердно трудился за компьютером. Но внезапно все меняется и он не в силах больше работать. Изменилась энергия!

Итак, болезнь ветра вызывает все, что навевает на нас скуку или нам не нравится. Тогда необходимо прибегнуть к психологическому противоядию. Всякий раз, сталкиваясь с проблемами, лучше не расстраиваться, а принять их, увидев в них результат прошлой кармы. Тогда проблемы исчезнут или, по крайней мере, покажутся не такими ужасными. Сосредоточьтесь на положительной стороне происходящего. Кадампинский геше Караб Гомчунг говорил, что даже незначительное страдание в настоящем очищает от тяжелой кармы, накопленной в прошлом. А ведь она могла бы привести нас к перерождению в низших мирах, где страдания длятся многие кальпы. Теперь же ваша следующая жизнь будет счастливой.

Поэтому медитируйте, радуясь страданиям. Вы ведь знаете из практики преобразования ума (лоджонг), что трудная ситуация может помочь нам в развитии бодхичитты. Используйте ее для практики даяния и принятия: через ноздри вдыхайте страдания всех живых существ в виде грязного дыма, впитывайте их всем сердцем, разрушайте свое эго до основания и себялюбивые мысли - все до единой. Повторите эту медитацию несколько раз. Или можно думать: «Я испытываю это страдание ради счастья всех живых существ».

Выполняя такую практику, вы накапливаете заслуги, бескрайние как небеса, а ваше тело становится драгоценностью, исполняющей желания. Всякий раз, выполняя практику даяния и принятия и собственным телом впитывая чужие страдания, вы очищаетесь от отрицательной кармы, накопленной за много кальп. Шаг за шагом вы приближаетесь к просветлению. А это лучшая практика!

Кроме того, для лечения болезни ветра воскуривайте благовония, изготовленные тибетцами, используйте тигровый бальзам, тибетские пилюли Акара-сога 35.

2. Ученику, который не может заснуть

На Западе бытует мнение, что если человек не можете заснуть, значит, с ним что-то не так. Однако беспокоиться нужно, если бессонница наносит вред здоровью. В противном случае, она может быть очень полезной. Возможно, тем, кто выполняет медитацию о ясном свете, нужно [больше] спасть. На самом деле, моя работа ‒ помогать людям заснуть. Думаю, вы в курсе!

Если вас мучает бессонница, молитесь и читайте ламрим. Возможно, после длительной медитации у вас получится заснуть без труда.

Чтобы справиться с болезнью ветра, очень полезно есть мясо, также может помочь чеснок и лук. Также можно пить бульон, сваренный из костей.
Но самое замечательное средство ‒ выполнять практику повторения имен 35 Будд покаяния, совершая простирания и начитывая текст молитвы. Это полезная практика, ведь она очищает вашу отрицательную карму и создает причину для достижения просветления. Можно выполнять ее по утрам или вечерам.

3. Ученице, на протяжении трех лет страдающей болезнью ветра

Визуализируйте гуру над своей макушкой. Из его сердца исходит нектар, который заполняет ваши тело, речь и ум, очищает от болезней, вреда, причиненного духами, негативной кармы и загрязнений (в особенности очищая энергию ветра). Во время визуализации начитывайте мантру гуру.
Этот метод можно также применять при тяжелой болезни. Удерживайте образ гуру над макушкой и от всего сердца, полностью положившись на него, просите очистить всю вашу отрицательную карму. В завершение представьте, как гуру растворяется в вашем сердце.

Если симптомы болезни ветра достаточно серьезны, представьте стальную девятиспицевую ваджру внутри тела, у сердца. Эта ваджра раскалена докрасна, она полыхает вместе с огнем. Однонаправленно сосредоточьтесь на ней. Это основная практика.

4. Монахине, у которой расстройство энергии ветра вызвало болезнь сердца и депрессию

Ринпоче рекомендовал монахине лечение акупунктурой и прием тибетских драгоценных пилюль «Лунный кристалл» трижды в неделю на протяжении семи недель и «Ринчен Джумар» четыре раза в неделю на протяжении семи недель. Монахиня полностью излечилась.

5. Монаху, который серьезно заболел расстройством ветра во время базовой программы обучения

Монах стал испытывать трудности в обучении. Дело дошло до того, что он попросил разрешения посещать занятия частично. Он обратился к ламе Сопе за советом, нужно ли ему оставаться в учебном центре и заниматься неполный день, или лучше посвятить часть своего дня работе. Он также попросил Ринпоче рекомендовать ему практику, которая поможет справиться с болезнью. Ринпоче ответил так:
«Каждое утро и вечер вдыхай с большой силой, а потом с большой силой выдыхай. Представляй, как болезнь ветра в виде отрицательной кармы выходит из тебя. Делай это упражнение несколько раз. Также выполняй физические упражнения из шести йог Наропы. Кроме того, поможет ци-гун.

Есть особая практика лечения расстройства ветра под названием «мани хардун», которую лама Цонкапа выполнял во время обучения, когда у него проявилась одна из форм расстройства ветра. Эту практику ему передал пожилой монах традиции Сакья. Мало, кто знаком с нею, но можно расспросить какого-нибудь геше.

Монах получил передачу практики от Кирти Ценшаба Ринпоче и излечился прямо во время передачи практики.

Досточтимая Лхундруп Ньингдже (Пола Чичестер) в настоящее время помогает ламе Сопе Ринпоче, работая в предназначенной для затворов местности «Земля шаматхи» в Калифорнии, США. Там у квалифицированных созерцателей есть возможность практиковать на лоне природы, нетронутой цивилизацией. Им оказывают содействие люди, которые стремятся создать причины для достижения просветления. Советы о том, как правильно проводить затворы можно найти на сайте: landofcalmabiding.org. Досточтимая Ньингдже также сочиняет песни, в которых делится своим опытом проведения затворов (joyridersmusic.org.)

Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

Экология здоровья: Главная причина – это неведение относительно истинной природы бытия, так как сущность и причины страданий и болезней исходят от него

Тибетская медицина об основных причинах болезней говорит следующее:

Главная причина – это неведение относительно истинной природы бытия, так как сущность и причины страданий и болезней исходят от него.

Три основные причины, приносящие страдания, это - омраченность, гнев и страсть.

Омраченность (это тупость – вялость ума, глупость и неразумные поступки) – приводит кболезни слизи.

Гнев (гордость, ненависть) – вызывает болезни желчи.

Страсть (привязанность, желание, зависть) – порождает болезни ветра.

Итак мы имеем три системы регуляции (три доши), которым соответствуют три основных типа телесной конституции для различных людей. Наш образ жизни и поведение оказывают непосредственное влияние на соотношения ветра,желчи и слизи в организме, в результате чего неправильный образ жизни вносит дисбаланс в систему регуляции, приводя к болезни.

Тибетским доктором оцениваются факторы образа жизни пациента: сами того не зная, мы можем своими привычками, склонностью к определенному режиму усиливать болезнь. Например, люди с хроническими воспалениями не должны подвергать себя физической нагрузке, в их случае такой «оздоровляющий» фактор, как занятия фитнесом, становится вредящим.

Или: много говорящие люди (например, лекторы, преподаватели) в силу своей деятельности постоянно усиливают определенную регуляционную систему тела, что приводит к ее разбалансировке, а в дальнейшем - к болезни. Им небходимо соблюдать определенную «технику безопасности», чтобы сбалансировать подвергающуюся чрезмерной нагрузке систему.

В результате анализа расстройств дош пациенту рекомендуется вести образ жизни, способствующий гармонизации всех трёх систем регуляции.

Особое внимание в тибетской медицине уделяется правилам сексуального поведения, которое также оказывает влияние на соотношение систем регуляции нашего организма.

Тибетские врачи считают, что хорошее, правильное питание поддерживает жизнь, а плохое, неправильное, недостаточное, избыточное - разрушает.

Зерно. Различают два вида: зерно без стручков и зерно в стручкх.

Нестручковые злаки - это рис, пшено, скороспелый "60-дневный" ячмень, пшеница, дикий ячмень и т.п., те зерна, которые обладают сладким вкусом до и после переваривания, т.е. зерна с преимущественной силою махабхут земли и воды. Они усиливают потенцию, устраняют избыточный ветер, порождают физические силы и увеличивают слизь.

Из них рис обладает достоинствами маслянистости, мягкости, холодности и легкости, в силу чего устраняет расстройства ветра, желчи и слизи, способен усиливать потенцию, способствует прекращению рвоты и поноса.

Пшено тяжелое и холодное, оно стабилизирует составляющие тела, способствует сращиванию сломанных костей и вправлению вывихов.

Пшеница тяжела и холодна. Она способствует увеличению физических сил, подавляет ветер и желчь, не увеличивая при этом слизь.

Скороспелый ячмень тяжел и холоден. Он увеличивает количество кала и способствует накоплению сил.

Дикий ячмень легок и холоден. Устраняет избыток слизи и желчи.

Стручковые "зерна" - это бобы и горох. Они холодные, легкие и немаслянистые, вследствие их приема сужаются каналы крови, ветра и т.д., в том числе проходы кала. Вкус у них вяжущий и сладкий. Они также устраняют расстройства жара слизи и поносы. При понижении слизи можно вместо мыла применять муку чечевицы. Помещенная на ожиревшие места тела, такая мука вытянет жир и сало. Потребление в больших количествах бобов и гороха полезно при ожирении для снижения массы тела. Полезны они также при болезнях крови и желчи.

Китайские бобы (красноватые или белые с толстой шкурой) поднимают слизь и ветер, поэтому, чтобы не было затруднений с дыханием, их не следует есть часто, особенно астматикам. Однако они помогают при геморрое и сопутствующих ему расстройствах, предотвращают появление камней в семенной жидкости, порождают кровь и желчь.

Соевые бобы, использующиеся в Китае для приготовления соевой лапши [белые, несколько напоминающие почки ], подавляют ветер, способствуют увеличению слизи, желчи, семени и сил.
Плоская красноватая чечевица - вяжущая и сладкая. Она порождает ветер, желчь и слизь. В виде порошка, смешанного с небольшим количеством воды, ее накладывают на опоясывающий лишай, втирают в тело при подагре и болезнях крови, проявляющихся зудящимися пятнами на теле. Чечевицу полезно есть при повышенном давлении.

Белые и черные зерна кунжута тяжелы и теплы. Они увеличивают потенцию и устраняют расстройства ветра.

Семя льна сладкое, маслянистое, мягкое. Успокаивает ветер.

Белая и желтая гречиха холодная и легкая. Нанесенный на раны с кровью и гноем порошок гречихи вытягивает гной. Питание гречихой также способствует очищению ран, порождает ветер, желчь и слизь.

Все злаки и бобовые в свежесобранном виде и до высыхания в течение года тяжелы и поэтому увеличивают слизь, для питания они не пригодны, если у человека нет уменьшения слизи. Особенно это касается недозревших злаков и бобовых. Зрелые же, высушенные в течение года, легки и хорошо усваиваются, от незрелых и недосушенных может быть несварение.