Православная армения. История и традиции армянского народа с древних времен до современности

Армянская апостольская церковь является одной из самых древних в христианстве. Когда Армения приняла христианство? По этому поводу существует несколько мнений ученых-историков. Однако все они рассматривают даты, близкие к трехсотому году нашей эры. Считается, что эту религию в Армению принесли апостолы - ученики Иисуса.

По данным переписи населения, проведенной в Армении в 2011 году, среди ее жителей христианство исповедуют около 95 %. Армянская апостольская церковь имеет свои особенности, касающиеся догматики, обрядов, отличающих ее и от византийского православия, и от римского католицизма. При богослужении применяется армянский обряд.

Подробнее об этой церкви, а также о том, когда Армения приняла христианство, будет рассказано в статье.

Истоки

Зарождение христианства в Армении происходило очень давно. Появление самых первых христиан на территории этой страны относят к первому веку новой эры. Армения стала самым первым государством во всем мире, которое официально стало христианским. Эти события тесно связаны с именами святого Григория Просветителя и царя Трдата.

Но кто принес христианство в Армению? По преданию, это были два апостола, последователи учения Иисуса - Фаддей и Варфоломей. По преданию, сначала Варфоломей проповедовал совместно с в Малой Азии. Затем он повстречался с Фаддеем в Арташат, где они и начали учить этот народ христианству. Армянская церковь почитает их в качестве своих основателей, поэтому называется «апостольской», то есть восприемницей учения апостолов. Ими в качестве первого епископа Армении был поставлен Закария, исполнявший эту обязанность с 68 по 72 год.

Иуда Фаддей

Рассматривая вопрос о том, как и когда Армения приняла христианство, кратко остановимся на сведениях о жизни Фаддея и Варфоломея. У первого из них существует еще несколько имен: Йегуда Бен-Йаков, Иуда Иаковлев, Левий. Он был братом еще одного из двенадцати апостолов - Иакова Алфеева. В Евангелии от Иоанна описана сцена, в которой во время Тайной вечери Иуда Фаддей спрашивает Христа о его будущем воскресении.

При этом, чтобы отличать его от Иуды, предавшего Учителя, он поименован как «Иуда, не Искариот». Этот апостол читал проповеди в Аравии, Палестине, Месопотамии, Сирии. После принесения религиозного учения в Армению, он погиб там смертью мученика во 2-й половине I века нашей эры. Предполагается, что его могила находится в северо-западной части Ирана, в монастыре его имени. В Соборе Святого Петра в Ватикане хранится часть мощей Иуды Фаддея.

Варфоломей Нафанаил

Так зовут апостола Варфоломея. Он был одним из первых учеников Иисуса Христа. Художественно он изображается в одежде светлых цветов, украшенной золотым рисунком. В руке он держит нож, являющийся символом его мученичества - с Варфоломея содрали кожу. Судя по всему, он являлся родственником апостола Филиппа, так как именно тот привел его к Учителю. Когда Иисус увидел Варфоломея, он сказал, что это Израильтянин, в котором отсутствует лукавство.

Предание повествует о такой истории гибели этого апостола. По навету языческих жрецов брат царя армян Астиага пленил его в городе Альбане. Затем Варфоломей был распят вниз головой. Однако и после этого он не прекратил свою проповедь. Тогда он был снят с креста, с него живого содрали кожу и обезглавили. Верующие подобрали части тела апостола, поместили их в раку из олова и похоронили в том же городе Альбане.

Из истории двух апостолов видно, что путь христиан в Армении к вере был совсем не простым.

Григорий - просветитель армян

После апостолов основная роль в распространении христианства среди армян принадлежит Григорию Просветителю, святому, который первым возглавил Армянскую церковь, став Католикосом всех армян. Житие святого Григория (в том числе и повествование об обращении в христианство Армении) описал автор IV века Агафангел. Также он составил сборник, называющийся «Книга Григориса». Он состоит из 23 проповедей, приписываемых этому святому.

Агафангел рассказывает, что отец Григория Апак был подкуплен царем персов. Он убил Хосрова, за что и он сам, и вся его семья были истреблены. Только младшего сына кормилице удалось увезти на ее родину в Турцию, в Кесарию Каппадокийскую, которая являлась центром распространения христианской религии. Там мальчика окрестили, назвав Григорием.

Повзрослев, Григорий направился в Рим, чтобы искупить вину своего отца. Там он начал служить сыну убитого царя - Тиридату. Его имя также записывается как Трдат.

Крещение царя

В рассказе о том, когда Армения приняла христианство, важная роль принадлежит этому персонажу. Взяв в качестве военной поддержки римских легионеров, Тиридат приехал в 287 году в Армению. Здесь он возвратил себе престол в качестве царя Трдата III. Первоначально он относился к одним из самых жестоких гонителей христианских верующих.

Трдат за исповедование христианства приказал заключить святого Григория в темницу, где тот томился целых 13 лет. Так случилось, что царь впал в безумие, но с помощью молитв Григория он был исцелен. После этого царь Великой Армении уверовал в Единого Бога, принял крещение и объявил христианство государственной религией. По всей Армении началось искоренение наследия дохристианской культуры.

Споры ученых

Как уже было сказано выше, среди исследователей не существует единого мнения по этому вопросу. Приведем взгляды наиболее известных из них.

• Традиционно считается, что Армения приняла христианство в 301 году. Исходя из этого, 1700-летие этой даты было отпраздновано армянами в 2001 году.
• В энциклопедии «Ираника» говорится о том, что в вопросе датировки присутствуют проблемы. Ранее называлась дата, соответствующая 300-му году, а исследователи, относящиеся к более поздним, стали относить данное событие к 314-315 годам. Хотя это предположение и является вполне вероятным, достаточных доказательств оно не имеет.
• Что касается «Энциклопедии раннего христианства», то в ней в качестве даты, принятой на сегодняшний день, называется 314-й год. Эта версия поддерживается авторами «Кембриджской истории христианства».
• Польский арменолог К. Стопка считает, что решение перейти в новую религию было принято на собрании в Вагаршапате, состоявшемся в 313 году.
• По данным «Энциклопедии Британика», Армения, первой принявшая христианство на государственном уровне, сделала это около 300-го года.
• Историк К. Тревер называет промежуток времени между 298-м и 301-м годом.
• Американский историк Н. Гарсоян указывает, что, начиная со второй половины XX века, датой христианизации Армении считался 284-й год, затем ученые стали больше склоняться к 314-му. Однако более тщательные исследования, проведенные в последнее время, говорят о более поздней дате.

Как видим, дата принятия христианства Арменией на сегодняшний день окончательно не установлена, работа исследователей продолжается. Есть мнение самой Армянской церкви, которая называет 301 год.

Армянский алфавит и Библия

Принятие христианской веры явилось стимулом для появления у армян письменности. Она была необходима для того, чтобы осуществить перевод Библии и другой религиозной литературы. До этого момента христианские богослужения в Армении совершались на двух языках - сиро-арамейском и греческом. Это сильно затрудняло понимание и усвоение основ вероучения простыми людьми.

Помимо этого, был и еще один фактор. К концу IV века наблюдалось ослабление Армянского царства. Перевод Священного Писания стал необходимым, чтобы христианство смогло сохраниться в качестве господствующей религии в стране.

Во времена католикоса Саака Партева в Вагаршапате созвали церковный собор, где было принято решение о создании армянского алфавита. В результате долгих трудов архимандрит Месроп создал армянский алфавит в 405-м году. Вместе с учениками он осуществил множество переводов на армянский язык Священного Писания. Архимандрит и другие переводчики были причислены к лику святых. Ежегодно церковь отмечает день Святых Переводчиков.

Древнейший христианский храм в Армении

Одним из самых значительных религиозных и культурных центров Армении является Вагаршапат. Это город, находящийся в Армавирской области. Его основатель - царь Вагарш. Город стал духовным центром армянского народа еще с начала IV века. Главная достопримечательность здесь - это В переводе с армянского «Эчмиадзин» значит «Сошествие Единородного».

Это самый главный и один из древнейших храмов христианства, где находится престол Верхового Каталикоса. По преданию, место для его строительства было указано Григорию Просветителю самим Иисусом, откуда и взято его название.

Возведение и реставрация

Он возведен в IV-V веках, пережил массу реконструкций. Изначально в плане он представлял собой прямоугольник, а после перестройки стал собором с центральными куполами. С течением времени сооружение было дополнено такими крупными конструктивными деталями, как колокольня, ротонды, ризница, другими постройками.

Строился и перестраивался собор не одно столетие. Сначала он был деревянным, а в VII веке стал каменным. В XX веке построили новый алтарь из мрамора, им же выложили и церковный пол. Также здесь обновили и дополнили внутренние росписи.

В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Читатели нашего портала часто задают вопрос: “В чем различие между православием и армянским христианством”?

Протоиерей Олег Давыденков, д октор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала “Православие и мир” о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь .

– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха 1 , но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.

– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как “умеренное монофизитство”. В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.

Как официальную государственную религию мы приняли Христианство в 301 году. Однако это не значит, что христиан в Армении до этого не было. Основателями армянской церкви являются апостолы Фадей и Варфоломей, ученики Христа. Именно по этому наша церковь называется Апостольской . Апостол Фадей распространял Христианство в Армении в 35-43 годах, Варфоломей в 44-60 годах. Легко подсчитать, что Фадей был на армянских землях через два года после Вознесения Христа .

При жизни Иисуса Христа

В «Истории Армении » средневекового историка Мовсеса Хоренаци упоминается, что армянский король Абгар послал своих министров к Христу с просьбой посетить его и излечит от недуга. Однако Христос отказал королю и послал вместо себя апостола Фадея. Эта история прекрасно иллюстрирует веру армян в Христа еще до его распятия и вознесения.

Основание Армянской церкви

Согласно преданию, апостолы Фадей и Варфаламей не только распространяли Христианство среди народа, они сами назначали армянских епископов, которые в свою очередь формировали христианские общины в Армении. Первые такие общины появились уже в I веке , за 2 века до того, как Христианство приняли как государственную религию.

Принятие христианства в качестве государственной религии

До того, как принять Христианство , король Великой Армении, язычник Трдат III, приговаривает к заточению своего соратника Григора , который исповедует Христианство, убивает 40 христианских дев, из-за того, что одна из них не захотела за него замуж и так далее. Потом он тяжело заболевает. Его сестре снятся сны, что брата может излечить только заточенный в темницу Григор. Последнего отпускают на волю. Он сначала хоронит тела 40 дев, убитых королем, потом 66 дней исповедует Христианство , и недуг короля проходит. Король и весь его двор получают крещение, потом принимают Христианство, как официальную государственную религию . Вы не поверите, но все вышесказанное произошло за 1 год. С 300 по 301 годы.

Исторические места, связанные с принятием Христианства в Армении

Многое из вышеупомянутого происходило на нынешней территории Армении . Желающие могут посетить места этих исторических событий.

• Хор Вирап , монастырь, в котором был заключен Григорий Просветитель. Здесь каждый желающий может спустится в темницу, где содержали Григора;
• , где была замучена и убита Рипсимэ, одна из 40 дев, которую царь хотел себе в жены;
• , под которой находятся тела остальных дев, убитых королем;
• , построенный королем Трдатом и Григором в 303 году на месте, где во сне Григория Просветителя к нему явился Христос.

Как мы видим, Христианство армянами было принято еще при жизни Христа. Подтверждения тому легко найти в наших памятниках культуры и искусства. Принятие Христианства в качестве государственной религии в 301 году стало подтверждением веры нашего народа его правительством.

История Армении, ставшей очагом неповторимой и самобытной культуры, уходит своими корнями в глубокую древность. На разных этапах развития государства ему были присущи особенности, во многом явившиеся следствием религиозной жизни общества, рано принявшего учение Христа и связавшего с ним свои философские искания.

Посланник Христа

Христианство в Армении зародилось ещё во дни земной жизни Спасителя. Священное Предание повествует о том, что однажды армянский царь Авгарь, происходивший из династии Арксаидов, узнав о чудесах, творимых Иисусом Христом, обратился к Нему с просьбой прийти и исцелить его от тяжкого недуга. Всемилостивый Господь в ответ на это передал ему Свой Нерукотворный Образ и, кроме того, обещал прислать одного из учеников для врачевания душ и телес его подданных.

Во исполнение данного обета Иисус направил в Эдессу - так называлась в то время столица армянского царя - апостола Фаддея, который обратил в истинную веру многих жителей страны, среди которых была и царевна Сандухт. Однако после смерти Авгаря трон занял его сын Анак, покровительствовавший идолопоклонникам. С этого периода и вплоть до начала IV века господствующей религией Армении продолжало оставаться язычество, а христиане подвергались жестоким гонениям.

Создание независимой Церкви

Положение изменилось лишь в годы правления царя Тирдата (287-330), обращённого ко Христу святым Григорием Просветителем. Этому подвижнику истинной веры, рукоположенному во епископа в Кесарии Каппадокийской, древнее государство обязано созданием Армянской апостольской церкви, крещением большинства её населения, а также строительством первых храмов и религиозных школ.

Важнейшей вехой на пути развития армянской церкви стал её Собор, состоявшийся в 354 году, на котором подверглась осуждению бытовавшая тогда арианская ересь и была подтверждена приверженность Православию. Следующим важным событием стало провозглашение в 366 году канонической независимости Армянской апостольской церкви от Кессарийской кафедры, под контролем которой находилась со дня своего создания. Отныне она стала автокефальной, а её предстоятель получил титул католикоса Великой Армении.

Создание армянской письменности

После того как в 387 году единое до той поры Армянское государство оказалось разделённым надвое, западная его часть отошла к Византии, а восточная была присоединена к Персии, цари которой на протяжении длительного времени безуспешно пытались насадить среди порабощённого ими населения зороастризм, однако потерпели неудачу.

В 406 году христианство, являвшееся основной религией Армении, получило мощный стимул для своего дальнейшего распространения: великим деятелем национальной культуры Месропом Маштоцем был создан армянский алфавит и переведены на родной язык книги Священного Писания и основные богослужебные тексты.

Отпадение от Вселенской церкви

Последующий путь развития Армянской церкви был наполнен многими драматическими событиями. Некоторые из них были вызваны войнами, следовавшими одна за другой и не раз перекраивавшими карту государства. Причина других лежала в канонических разногласиях армянских католикосов с главами иных восточных церквей.

Так, в результате неприятия Армянской церковью решений IV Вселенского собора, состоявшегося в 451 году в Халкидоне, она была объявлена отпавшей от Вселенского православия. Это послужило причиной того, что многие её последователи перешли в подчинение Константинопольского патриархата. Из-за этого внутри самой Армянской церкви начались распри и расколы. Были периоды, когда она официально возвращалась в Православие (630 и 862), а затем вновь от него отпадала, но именно с Халкидонского собора христианство в Армении начало развиваться своим путём.

Попытки установления общения с Византией

Во второй половине XI века основной религией Армении было православие в рамках догматики, принятой Вселенской церковью. Однако произошедшее в этот период нашествие турок-сельджуков прервало общение армянских кафедр с Византией. В результате очень скоро они попали под юрисдикцию Грузинского патриарха и во многом утратили свои национальные особенности.

В последующие века, когда ввиду изменения политической обстановки появилась возможность возобновить связь с Константинополем, в этом направлении предпринимались многочисленные попытки, по разным причинам не увенчавшиеся успехом. Усложняли задачу и попытки римских понтификов распространить на территорию Армении своё влияние.

Католицизм в Армении

Первая наиболее серьёзная попытка была предпринята в 1198 году. Ею стало заключение унии между частью армянских церковных иерархов и Римским Престолом, не получившее, впрочем, одобрения католикоса и отвергнутое народом. Однако по прошествии пяти веков Ватикану всё же удалось частично осуществить свои планы. В 1740 году была официально учреждена Армянская католическая церковь, осуществлявшая свою деятельность наравне с Православной, к которой по-прежнему принадлежало большинство жителей.

Как геополитические процессы, так и богословские противоречия на протяжении веков наложили свой отпечаток на религию Армении. Католики или православные, являясь последователями общего евангельского учения и совместно признавая ту часть Священного Предания, которая была сформирована до раскола между этими двумя основными направлениями христианства, с тех пор идут к достижению вечной жизни разными путями.

Начало конструктивного диалога

Сегодня Армянская православная церковь по-прежнему находится в отрыве от Вселенской, так как продолжает придерживаться тех же догматических установок, которые стали причиной разногласий на Халкидонском соборе 451 года. Тем не менее во второй половине XX века наметился определённый прогресс на пути их сближения.

Так, в 1990 году поисками путей решения проблемы занималась совместная богословская комиссия, положившая начало конструктивному диалогу, значение которого необычайно велико, поскольку адептами (последователями) Армянской церкви в наши дни являются 6 млн человек, проживающие на 5 континентах. В самой же Армении к ней принадлежит 92,6 % населения.

Духовная жизнь Армении весьма многообразна. Наряду с приверженцами христианства, представленного в различных его направлениях, в стране проживает много последователей иных религий, среди которых наиболее заметное место занимают езидизм, ислам, иудаизм и некоторые формы язычества. Остановимся вкратце на каждой из них.

Езидизм - это религия, распространённая в наши дни главным образом на севере Ирака, но имеющая последователей и в других странах мира. Езиды исповедуют единобожие и проповедуют учение, в основу которого положен зороастризм - древнейшая религия, берущая начало от пророка Заратустры и включающая в себя многочисленные заимствования из христианства, ислама и иудаизма. Сегодня в Армении насчитывается около 25 тыс. последователей езидизма, что составляет 0,83 % от общего населения страны.

Ислам в Армении исповедуют главным образом азербайджанцы, персы и курды, проживающие на территории Армении. Самая большая мусульманская община находится в Ереване, где для неё открыта мечеть (фото представлено выше). Она насчитывает около тысячи человек. Кроме того, несколько сотен курдов-мусульман живут в Абовянском районе страны, и незначительное количество азербайджанцев можно встретить в сельской местности, расположенной у её северных границ. Последователи же иудаизма проживают почти исключительно в Ереване и насчитывают 3 тыс. человек.

Язычество в современной Армении

Между тем самой древней религией Армении, ещё сохранившейся до наших дней в отдельных районах страны, является язычество. По данным переписи, проводившейся в 2011 году, к нему себя причислили 5430 человек. Среди них большинство составляют этнические езиды - выходцы из северного Ирана, об основной религии которых шла речь выше. Таких насчитывается 3623 человека, что составляет 10 % от всей этой народности. Следом за ними идёт почти половина этнических курдов, не принявших ислам. Их в стране зарегистрировано 1067 человек.

Наименьшее количество язычников среди этнических армян. Их в этой группе лишь 735 человек, или 0,02 %. Почти все они исповедуют гетанизм - осовремененную форму ранней, ещё дохристианской религии, распространённой среди предков современных армян. Её основателем считается Слаком Какосян, посвятивший жизнь изучению армянской культуры и построивший свои теории на трудах армянского националиста Гарегина Нжде.

Свои обряды гетанизцы проводят в языческом храме Гарни (его фото завершает статью), построенном в I веке н. э. и расположенном в 28 км от Еревана. Совершаются эти действия под руководством верховного жреца и главы языческих общин Зограба Петросяна. Неоязыческая религия в Армении находит своих последователей в основном среди сторонников националистических и ультраправых движений. Её сторонниками объявляли себя и некоторые видные политические деятели, такие как бывший премьер-министр страны Андроник Маргарян и создатель Армянской республиканской партии Ашот Навасардян.

Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац. он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит.

Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти "преступления" Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев-Рипсимеянок. Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.

Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.

Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.

Казнь дев-Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной", поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.

Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем. после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.

Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении. Вскоре на местах мученичества святых дев-Рипсимеянок были построены три часовни. Это явилось свидетельством того огромного значения, которое придавали современники подвигу святых дев.

Новая религия должна была иметь своих служителей. Для посвящения в сан епископа св. Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию Каппадокийскую, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на престол св. Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате. где уже издавна существовал епископский престол.

По возвращении в Вагаршапат Григорий Просветитель принялся за строительство кафедрального собора. Согласно Преданию, св. Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. Позади них был виден образ человеческий с золотым молотом в руке; видение это неслось по направлению к Вагаршапату.

Тотчас после того молот ударил в землю, она разверзлась, и из глубины ее раздался страшный вопль из ада. Затем на этом месте поднялся золотой пьедестал в виде жертвенника, от него восходил огненный столп с облачным покровом, над которым блистал крест.

Явившийся Григорию ангел объяснил это видение: "Образ человеческий,- сказал он, - есть Господь: здание, увенчанное крестом, означает Вселенскую Церковь, пребывающую под охраной Креста, ибо на кресте умер Сын Божий. Место это должно сделаться местом молитвы. Повергнись перед благодатью, которую явил тебе Бог, и воздвигни здесь церковь".

Возведенный на указанном месте храм был назван "Эчмиадзин", что в переводе с армянского означает "сошел Единородный", т.е. Иисус Христос.

Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том. что император Максимин (305-313) объявил войну армянам. тем, которых "издавна бывших друзьями и союзниками Рима. притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями... Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами" (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.

В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества.

Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.
Эти епископы подчинялись епископу Армении, который вскоре стал именоваться Католикосом. Таким образом. иерархическая структура Армянской Церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в Церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константи-нопольском Соборе - патриаршеская.

Вo времена св. Григория христианство принял агванкский царь Урнайр. После смерти первого агванкского епископа его преемником стал старший сын Католикоса Вртанеса Григорис. Обновив церковь в Цуре, Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году. Без сомнения, мученичество Григориев было связано с преследованием христиан персидским царем Шапухом II. Останки св. Григориев были похоронены его учениками в Амарасе Арцахском, ставшим впоследствии епископским престолом.

В 353 году по единодушному согласию армянской знати Католикосом был избран внук Католикоса hУсика (341-347) князь Нерсес.

Год спустя Католикос Нерсес созвал Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-Церковный Собор.

Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы.

Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников - с плачем и воплями, разрывая на себе одежду - поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д.

На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Никейском Соборе было утверждено вероопределение о божественности Христа. Католикос Аристакес (326-328/9) привез в Армению Символ Веры Никейского Собора, который был принят св. Григорием Просветителем. Спустя несколько лет в Римской империи распространились различные те-чения арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также были последователи учения Ария. Аштишатский Собор еще раз осудил арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры.

Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-Церковного Собора, за что впоследствии был наречен Великим.