В 1872 году святитель Феофан уходит в затвор в Вышенской Пустыне. С этого времени начинаются его великие литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, многочисленная переписка с разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Он отмечал: "Писать - это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников". Святитель Феофан оказал и оказывает сейчас глубокое влияние на духовное состояние общества.

***

Урок первый

Дело молитвы есть первое дело в жизни христианской. Если в отношении к обычному порядку дел верно присловье: "Век живи, век учись", то тем более идет оно к молитве, действие которой не должно иметь перерыва и степени которой не имеют предела.

Древние святые отцы, приветствуя друг друга при свидании, обыкновенно спрашивали не о здоровье и не о чем-либо другом, а о молитве: как, дескать, идет или как действует молитва. Действие молитвы было у них признаком жизни духовной, и они именовали ее дыханием духа. Есть дыхание в теле – и тело живет; прекращается дыхание – прекращается и жизнь. Так и в духе: есть молитва – живет дух; нет молитвы – нет и жизни в духе.

Но не всякое совершение молитвы, или молитвословие, есть молитва. Стать перед иконой в церкви или дома и класть поклоны не есть еще молитва, а только принадлежность молитвы. Читать молитвы на память или по книжке или слушать читающего их – опять не молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения и возбуждение ее. Сама же молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу: самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и прочих. Вся наша забота должна быть о том, чтобы во время наших молитвований эти и подобные им чувства наполняли душу нашу так, чтобы, когда язык читает молитвы или ухо слушает и тело кладет поклоны, сердце не оставалось пустым, но чтобы в нем было какое-либо чувство, устремленное к Богу. Когда эти чувства есть, молитвословие наше есть молитва, а когда их нет, то она еще не молитва.

Кажется, чего бы проще и естественнее для нас, как молитва, или устремление сердца к Богу? А между тем оно не у всех и не всегда бывает. Его надо возбудить и потом укрепить, или, что то же, воспитать в себе дух молитвенный. Первый способ для этого есть читательное или слушательное молитвословие. Совершай его как следует – и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем ко Богу, войдешь в дух молитвенный.

В наших молитвословах помещены молитвы святых отцов Ефрема Сирианина, Макария Египетского, Василия Великого, Иоанна Златоустого и других великих молитвенников. Будучи исполняемы духом молитвенным, они изложили внушенное сим духом в слове и передали то нам. В их молитвах движется великая молитвенная сила, и кто приникнет (всмотрится. – Ред.) в них всем усердием и вниманием, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит силы молитвенной, по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы.

Чтобы молитвословие наше сделалось действительным для нас средством к воспитанию в себе молитвы, надо совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих его. Вот для этого три самых простых приема:

– не приступай к молитвословию без предварительного, хотя краткого, приготовления;

– не совершай его кое-как, а со вниманием и чувством;

– не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям.

Урок второй

Положим, что молитвословие есть у нас дело обычное. Но никак нельзя сказать, чтоб оно не требовало приготовления. Что, например, обычнее читания или писания для умеющих читать и писать? Однако ж и тут, садясь читать или писать, не вдруг начинаем дело, а медлим несколько перед тем, по крайней мере столько, сколько требуется для того, чтобы поставить себя в пригодное положение. Тем более необходимы приготовительные действия к молитве перед молитвой, и особенно тогда, когда предшествовавшее тому занятие было совсем из другой области, а не из той, к которой принадлежит молитва.

Итак, приступая к молитвословию утром или вечером, постой немного, или посиди, или походи и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий теперь начать молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе соответственное тому настроение самоуничиженного и благоговейным страхом проникнутого предстояния Богу в сердце. В этом все приготовление – благоговейно стать перед Богом, приготовление малое, но не малозначительное. Тут полагается начало молитвы, а доброе начало – половина дела.

Так установившись внутренне, стань затем перед иконой и, положив несколько поклонов, начинай обычное молитвословие: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе, Царю Небесный..." Читай не спешно, а вникай во всякое слово и мысль всякого слова доводи до сердца, сопровождая то поклонами. В этом, собственно, и дело читания молитвы, приятного Богу и плодоносного. Вникай, сказал я, во всякое слово и мысль слова до сердца доводи – это значит вот что: понимай, что читаешь, и понятное прочувствуй.

Других правил не требуется. Эти два – "понимай" и "чувствуй", – исполненные как следует, украшают всякое молитвословие полным достоинством и сообщают ему все плодотворное действие. Читаешь, например: "Очисти ны от всякия скверны" – восчувствуй скверноту свою, возжелай чистоты и взыщи ее от Господа, с упованием на Него. Читаешь: "Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим..." – и в душе своей прости всем, и сердцем, все и всем простившим, проси себе у Господа прощения. Читаешь: "Да будет воля Твоя..." – и в сердце своем совершенно предай участь твою Господу и изъяви беспрекословную готовность благодушно встретить все, что Богу будет угодно. Если будешь так мыслить, чувствовать и поступать при всяком стихе твоей молитвы, то у тебя будет настоящее молитвословие.

Урок третий

Чтобы успешнее совершать молитвословие надлежащим образом, делай вот что:

1. Имей молитвенное правило с благословения духовного твоего отца, не большое, но такое, которое мог бы ты исполнять неспешно при обычном течении твоих дел.

2. Прежде чем молиться, вчитывайся, когда есть у тебя более свободное время, в молитвы, которые входят в твое правило; пойми вполне каждое слово и прочувствуй его, чтобы тебе наперед знать, что при каком слове должно быть у тебя на душе; а еще лучше, если положенные молитвы заучишь на память. Когда сделаешь так, то во время молитвословия легко тебе будет понимать и чувствовать. Останется одно затруднение: мысль летучая все будет отбегать на другие предметы. Тут надо вот что:

3. ...надо употребить напряжение на сохранение внимания, зная наперед, что мысль будет отбегать. Потом, когда во время молитвы она отбежит, – вороти ее, опять отбежит – опять вороти, и так всякий раз. Но всякий же раз что будет прочтено во время отбегания мысли и, следовательно, без понимания и чувства, не забывай прочитывать снова, хотя бы мысль несколько раз отбегала на одном месте, читай его несколько раз, пока не прочтешь с понятием и чувством. Одолеешь однажды это затруднение – в другой раз, может быть, оно и не повторится, а если и повторится, то уже не в такой силе. Но может случиться и то, что иное слово так сильно подействует на душу, что ей не захочется простираться в молитвословии далее, и хоть язык читает молитвы, а мысль все отбегает к тому месту, которое так подействовало на нее. В таком случае –

4. ...остановись и не читай далее, а постой вниманием и чувством на том месте, попитай душу свою им или теми помышлениями, которые оно будет производить, и не спеши отрывать себя от этого состояния. Если время не терпит, оставь лучше правило недоконченным, а этого состояния не разоряй. Оно, может быть, будет осенять тебя целый день, как Ангел-Хранитель. Такого рода благодатные воздействия на душу во время молитвословия означают, что дух молитвы начинает внедряться, и потому надо хранить такое состояние, ибо оно есть самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас духа молитвенного.

Кончив свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям, а тоже хоть немного постой и подумай, что это совершено тобою и к чему тебя это обязывает, стараясь, если дано тебе что восчувствовать во время молитвы, сохранить то и после молитвы. Впрочем, если кто совершит свое молитвословие как должно, то и сам не захочет тотчас озабочиваться внешними делами. Таково уж свойство молитвы! Что говорили предки наши, возвратясь из Царьграда: "Кто вкусит сладкого, тот не захочет горького" – то сбывается со всяким, кто хорошо помолится во время своего молитвословия. Вкушение этой молитвенной сладости и есть цель молитвословия, и если молитвословие воспитывает дух молитвенный, то именно через это вкушение.

Урок четвёртый

Но на начальном способе воспитания в себе духа молитвенного, то есть на сообразном со своим назначением совершением молитвословий, останавливаться нельзя: надо идти далее. Припомните, как учатся, например, языкам. Сначала заучивают слова и обороты речи по книгам, но на этом не останавливаются, а стараются с помощью того доходить (и действительно доходят) до того, что сами, без пособия заученного, ведут правильно речь долгую на изучаемом языке. Так надо поступать и в деле молитвы. Мы навыкаем молиться по молитвенникам, то есть по готовым молитвам, переданным нам Господом и святыми отцами, преуспевшими в молитве, но на этом одном останавливаться не должно. Надо простираться далее и, навыкнув умом и сердцем обращаться к Богу со сторонней помощью, делать опыты и своего собственного возношения к Нему, доходить до того, чтобы душа сама, своею речью вступала в молитвенную беседу с Богом, сама возносилась к Нему, сама открывала себя Ему и исповедовала, что такое есть в ней и чего ей желательно. Надобно и к этому приучить душу. А как успеть в этой науке, укажу кратко.

И навык с благоговением, вниманием и чувством молиться по молитвенникам ведет к тому же. Как из переполненного сосуда сама собой изливается вода, так и из сердца, посредством молитвословий исполнившегося светом чувств, сама собою начнет исторгаться своя молитва к Богу. Но есть и особые, исключительно к этой цели обращенные правила, которые должен принять к исполнению всякий желающий успеха в молитве.

Отчего это, скажете, сколько лет иные молятся по молитвенникам, а все еще не имеют молитвы в сердце? Думаю, между прочим, оттого, что только в ту пору несколько и напрягаются возноситься к Богу, когда совершают молитвенное правило, а потом, во все продолжение дня, о Боге и не вспомнят. Кончат, например, свои утренние молитвы и думают, что по отношению к Богу все уже и сделано; затем целый день дело за делом, забота за заботой, а о Боге ни слова, ни помину; разве уж к вечеру (да и то слава Богу) придет на мысль, что вот опять скоро надобно становиться на молитву. От этого происходит то, что если Господь и дает какое-либо доброе чувство утром, то его заглушает суета и многодеятельность дневная. Оттого и вечером не бывает охоты молиться: человек никак не совладает с собой, чтоб хоть немного умягчить свою душу, и молитва вообще худо спеется и зреет. Вот эту-то почти всеобщую неправость и надобно исправить, то есть надо сделать так, чтобы душа не тогда только обращалась к Богу, когда человек стоит на молитве, но в продолжение всего дня сколько можно непрерывно возносилась к Нему и пребывала с Ним.

Урок пятый

Чтобы душа непрерывно возносилась к Богу и пребывала с Ним, нужно, первое , в продолжение всего дня как можно чаще взывать ко Господу краткими словами, смотря по нужде души и текущим делам. Например, начинаешь что – говори: "благослови, Господи"; кончаешь дело – говори: "слава Тебе, Господи!", да не языком только, но чувством сердца. Поднимется какая-нибудь страсть – говори: "спаси, Господи, погибаю"; находит тьма смутительных помышлений – взывай: "Изведи из темницы душу мою". Предстоят неправые дела, и грехвлечет к ним – моли: "настави мя, Господи, на путь" или: "Не даждь во смятение ноги моея". Грехи подавляют и влекут к отчаянию – взывай мытаревым гласом: "Боже, милостив буди мне, грешному!" Так и во всяком случае. Или просто говори чаще: "Господи, помилуй; Владычица Богородица, помилуй мя; Ангел Божий, хранитель мой святый, защити мя", или взывай другим каким-либо словом молитвенным. Только старайся как можно чаще делать эти воззвания, домогаясь всячески, чтоб они исходили из сердца, как бы выжатые из него. Когда мы будем так делать, тогда у нас будут частые умные восхождения к Богу из сердца, частые обращения к Богу, частая молитва, а это учащение сообщит навык умного собеседования с Богом.

Но чтобы душа стала так взывать, надобно наперед заставить ее обращать во славу Божию все, всякое свое дело, и большое, и малое. Это второй способ , как научить душу днем чаще обращаться к Богу, ибо если положим себе в закон заповедь апостольскую творить вся во славу Божию, даже аще ямы или пиемы (1Кор. 10:31), то непременно при каждом деле вспомним о Боге, и вспомним не просто, а с опасением, как бы не поступить неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит обращаться к Богу со страхом и молитвенно просить у Него помощи и вразумления.

Но чтобы и делание всего во славу Божию душа исполняла как должно, надо настроить ее к этому с раннего утра, с самого начала дня, когда человек исходит на дело и делание свое до вечера. Настроение это производится богомыслием. Это третий способ обучения души частому обращению к Богу. Богомыслие есть благоговейное размышление о Божественных свойствах и действиях и о том, к чему служит ведение их и к чему обязывает нас их отношение к нам, есть размышление о благости Божией, правосудии, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, о благодати и слове Божием, о святых таинствах, о Царстве Небесном. О каком из этих предметов ни стань размышлять, размышление непременно наполнит душу благоговейным чувством к Богу. Начни, например, размышлять о благости Божией – увидишь, что ты окружен Божиими милостями и телесно, и духовно, и падешь пред Богом в излиянии уничиженных чувств благодарения. Начни размышлять о вездесущии Божием – уразумеешь, что ты всюду пред Богом и Бог перед тобою, и ты не возможешь не исполниться благоговейным страхом. Начни размышлять о всеведении Божием – познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от очей Божиих, и непременно положишь себе быть строго внимательным к движениям своего сердца и ума, чтоб не оскорбить как-нибудь всевидящего Бога. Начни размышлять о правде Божией – и уверишься, что ни одно худое дело не остается без наказания, и непременно решишься очистить все грехи твои сердечным сокрушением пред Богом и покаянием.

Таким образом, о каком бы свойстве и действии Божием ты ни стал рассуждать, всякое такое размышление наполнит душу твою благоговейными к Богу чувствами и расположениями. Оно прямо устремляет к Богу все существо человека и потому есть самое простое средство приучить душу возноситься к Богу. Самое приличное и удобное для этого время есть утро, когда душа еще не обременена множеством впечатлений и заботами деловыми, и именно после утренней молитвы. Кончишь молитву – сядь и с освященной в молитве мыслию начинай размышлять ныне об одном, завтра о другом свойстве и действии Божием и произведи соответственное тому расположение в душе твоей. Труда тут не много, было бы только желание и решимость, – а плода много.

Феофан Затворник , святитель

Одним из самых влиятельных духовных писателей XIX века был Святитель Феофан Затворник, ставший великим учителем христианской жизни. Он оказал глубокое влияние на духовное возрождение всего общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его - «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».

Детство

Святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров) родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии в семье священника.

Его отец Василий Тимофеевич Говоров был священником Владимирской церкви села Чернавское и всю жизнь отличался глубоким благочестием. Мать святителя Татьяна Ивановна происходила из священнической семьи и имела тихий, кроткий нрав и любвеобильное сердце. Егор был пятым ребенком в семье. Детей в семье о.Василия было семеро: три дочери и четыре сына.

Отец Василий часто брал с собою сына в храм Божий, где он становился на клиросе или прислуживал в алтаре. При этих посещениях мальчик не прочь был иногда пробраться к церковным колоколам и позвонить.

Учеба

Первоначальное образование отрок Георгий получил в родительском доме. Благочестивые родители воспитали его в церковном духе, так что с раннего детства он возымел крепкую любовь к Церкви. Недаром отмечал он потом, что церковность - самое могучее средство правильного воспитания детей.

Ливенское духовное училище

В 1823 году Георгий поступил в Ливенское духовное училище и через шесть лет (в 1829 году) в числе лучших учеников был переведен в Орловскую семинарию . Во главе ее стоял тогда архимандрит Исидор - впо­следствии известный иерарх Русской Православной Церкви.

Георгий Говоров с большим интересом изучал преподаваемые науки, но особенный инте­рес возбудили в нем уроки психологии.

В годы учебы, после паломничества в За­­дон­ский монастырь, где по­чивали мощи святителя Тихона Задонского, в то время еще не прославленные, у Георгия появилось необычайное, все более возрастающее благоговение к святи­телю Тихону Задонскому.

В 1837 году, окончив семинарию, будущий святитель поступил в Киевскую Духовную Академию . В Академии все его помнили, как скромного и благоговейного юношу. Будучи студентом Киевской Духовной Академии, он много раз посещал Лаврские пещеры. Здесь, очевидно, у него и созрела мысль об отречении от мира.

Постриг в монашество

За несколько месяцев до окончания курса Георгий Васильевич Говоровпринял монашеский постриг с именем Феофан в честь преподобного Феофана Исповедника.

В иночестве он нашел свое истинное призвание; к этому его располагали и естественная доброта сердца, и голубиная кротость, и снисходительность, и доверчивость к людям, да и некоторая застенчивость в обращении. Молодой студент смотрел на иночество как на трудный подвиг служения Церкви и окончательно решился на него только после долговременного размышления, пережив тяжелую душевную борьбу. К тому же во время учебы в Академии в его семье произошли события, которые окончательно укрепили его намерение стать иноком: в 1838 году скончалась его мать, а через год - и отец, священник Василий.

Вскоре его посвящают во иеродиаконы , а затем - в иеромонахи . После пострижения он посетил Лавру, где подвизался старец иеросхимонах Парфений. Этот умный молитвенник так наставлял молодых монахов: «Вот вы, ученые монахи, набрав себе много правил, помните, что одно важнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу - вот чего добивайтесь».

Преподавательская деятельность (1841-1847)

Успешно окончив Киевскую Академию со степенью магистра богословия, в 1841 году, иеромонах Феофан назначается исполняющим должность ректора Киево-Софийских училищ и преподавателем латинского языка . Духовные училища предназначались «для первоначального образования и подготовления детей к служению православной церкви».
Сюда принимались дети православных духовных лиц бесплатно, a из других сословий - с платою. Училища имели 4 класса, программа которых приближалась к программе четырёх классов гимназий.

Но недолго трудился отец Фео­фан в Киевском училище: уже через год он был назначен инспектором Новгородской семи­нарии . Новгородская семинария была важнейшим центром духовного образования и просвещения северо-запада России в XVIII — начале XX вв. и одним из центров культурной жизни Великого Новгорода (одним из првых выпускников новгородской семинарии был Тихон Задонский, впоследствии святитель и угодник русской церкви) . В семинарию принимали детей от 12 до 15 лет, обученных читать и писать.

В Новгороде иеромонах Феофан провёл 3 года. За это короткое время он успел проявить себя как талантливый воспитатель и пре­крас­ный преподаватель психологии и логики.

Высшее духовное начальство высоко ценило нравственные качества и незау­ряд­­ные умственные способности иеромонаха Феофана, и потому в декабре 1844 года он был переведен в Петербургскую Духовную Академию на должность бакалавра по кафедре нравственного и пастырского богословия.

К преподаваемым предметам иеромонах Феофан относился с большим вниманием. Оставив филосовско-умозри­тельные методы работы, молодой богослов опирался на опыт аскетический и пси­хологический. Главными после Священного Писания и творений святых отцов источниками его лекций были жития святых и психология. За ревностное исполнение своих обязанностей, засвидетельствованное академическим начальством, иеромонах Феофан был удостоен звания соборного иеромонаха Александро-Невской Лавры .

Русская Духовная Миссия в Иерусалиме (1847-1854)

Вид на Иерусалим, XIX век

В 1847 году в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим. Шестилетнее пребывание в Палестине имело для иеромонаха Феофана большое духовное и нравственное значение. Он посетил святые места Палестины, Египта и Сирии, древние монашеские обители (знаменитую Лавру св. Саввы Освященного), беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям.

Улицы Иерусалима в XIX веке

В Иерусалиме будущий святитель выучился иконописи и снабжал бедные церкви своими иконами и даже целыми иконостасами. Здесь, на Востоке, он основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским.

В 1854 году, в связи с началом Крымской войны (1853-1856), члены Духовной Миссии были отозваны в Россию. В связи с войной Миссия возвращалась на родину через Европу. По пути в Россию иеромонах Феофан побывал во многих европейских городах, и везде он осматривал храмы, библиотеки, музеи и другие достопримечательности, посетил некоторые учебные учреждения с целью ознакомления с положением дел в западной богословской науке. В Риме иеромонах Феофан имел аудиенцию у папы Пия IX. В Италии отец Феофан как большой любитель и знаток живописи интересовался произведениями живописи; во Флоренции он подробно осмотрел картины Рафаэля и приобрел для себя много отлично исполненных снимков. В Германии иеромонах Феофан подробно познакомился с постановкой преподавания в учебных заведениях различных наук, особенно богословия.

За свои труды в Мис­­сии в 1855 году иеромонах Феофан был возведен в сан архиманд­рита и назначен в Петербургскую Духовную Академию бакалавром по ка­федре канонического права, а через полгода - на должность ректора Олонецкой духовной семинарии .

В исполнении должности ректора семинарии он все силы употребил на то, чтобы должным образом руководить вверенными его попечению юношами, стараясь, с одной стороны, предохранить их от свойственных юношескому возрасту опасностей и увлечений, а с другой - развить хорошие наклонности и внедрить добрые навыки, чтобы воспитанники по окончании курса семинарии были полезными членами Церкви и сынами своего Отечества. Прежде всего он старался возбудить и укрепить в воспитанниках религиозность. Он внушал им любовь к храму и богослужению, прививал усердие к молитве, постам и другим церковным установлениям. В воскресные и праздничные дни он сам совершал богослужение, побуждая учеников участвовать в нем молитвами, чтением и пением на клиросе. При этом отец Феофан часто говорил в семинарском храме поучения об истинах веры и благочестия. Непременно присутствовал он на утренних и вечерних молитвах в семинарии, усердно молясь с юношами и тем подавая им пример. Чтобы воспитанники в свободное от занятий время не находились в праздности, отец Феофан ввел в семинарии класс рисования и иконописи.

Константинополь (1856)

В 1856 году архимандрит Феофан был назначен на должность настоятеля по­соль­­ской церкви в Константинополе .

Константинополь

Выбор отца Феофана на столь важный и ответственный пост обусловливался тем обстоятельством, что он был хорошо знаком с православным Востоком и был вполне подготовлен к этой должности. Константинопольская Церковь в это время переживала большие трудности в связи с распрей греков с болгарами. Русское правительство и Святейший Си­нод, озабо­ченные скорейшим прекращением этой распри, поручили архима­нд­риту Феофану собрать сведения, которые могли бы осветить положение греко-болгарской распри. Отец Феофан исполнил возложенную на него миссию. Его отчет имел впо­след­ствии большое значение при обсуж­дении греко-болгарской распри Святей­шим Синодом Русской Православной Церкви.

Ректор Петербургской Духовной Академии (1857-1859)

С 1857 года указом Святейшего Синода архимандрит Феофан назна­чается на должность ректора Санкт-Петербургской Духовной Академии (СПДА). Как ректор, он посещал лекции профессоров, присутст­вовал на экзаменах, следил за всем ходом учебного дела в академии. Особое внимание обращал на воспитательную работу во вверенной ему академии. Одновременно отец Феофан усиленно занимался редакторской и богословской работой. Свои сочинения он публиковал главным образом в академическом жур­нале «Христиан­ское чтение», который выходил тогда под его наблюдением.

Тамбовская епархия (1859-1863)

В 1859 году состоялось наречение архимандрита Феофана во епископа Тамбовского и Шац­кого . Много забот и трудов пришлось понести владыке при управлении Тамбов­ской епархией. Служение преосвященного Феофана продолжалось только 4 года. Но за это короткое время он необыкновенной кротостью своего харак­тера, редкой деликатностью и участливым вниманием к нуждам пасомых успел срод­ниться со своей паствой и снискать всеобщую самую искреннюю любовь. Святитель Феофан проявил себя ревностным служителем во всех сферах церков­ной жизни. Почти каждое богослужение он сопровождал проповедью, и слово его, шед­шее от сердца и дышавшее глубоким убеждением, привлекало многочисленных слушате­лей. При содействии пре­освященного Феофана было открыто много церковно-приход­ских училищ, воскресных школ и частных школ грамотности.

Среди своих забот по управлению Тамбовской Епархией, святитель Феофан находил время и для лите­ратурной деятельности. К этому времени относится его богословский труд «Пись­ма о христианской жизни» , который заключает в себя целую систему хрис­тианского нравственного учения.

В 1861 году епископ Феофан принимал участие в торжестве открытия мощей святителя Ти­хона За­донского. Это событие произвело большое впечатление на Тамбовского архипасты­ря и послужило как бы особым благодатным освящением его собст­венного служе­ния.

Владимирская кафедра (1863-1866)

Владимир XIX века

В 1863 году его переводят во Владимир, где он открывает женское епархиальное училище с шестилетним сроком обучения и начинает издавать «Владимирские епархиальные ведомости».

Но обширная практическая деятельность по епархиальному управле­нию не была мила душе архипастыря. Как уже было сказано, с юных лет он стремил­ся к уединению и идеал монашества видел в совершенном отречении от всех житейских забот. И вот теперь, после 25-летнего служения Церкви на различных поприщах, святитель нашел благовременным осуществить свое всегдашнее стремление.

Вышенская пустынь (1866-1872)

В 1866 г. по прошению он был освобожден от управления епархией и уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. Епископ Феофан прибыл в Вышенскую пустынь в качестве ее настоятеля.

Вышенская пустынь

По своему внутреннему устройству Вышенская пустынь представляла
из себя об­щежительный монастырь. Устав и обычаи ее отличались большой строгостью. Святитель Феофан до конца жизни чувствовал себя вполне счастливым на Выше. В первые 6 лет своего пре­бывания в Вышенской пустыни пре­освященный Феофан не уединялся окончательно. Вместе с иноками обители он ходил ко всем церковным службам, а в воскресные и в праздничные дни сам совершал литургию в сослужении братии. Внешняя обстановка вполне соответствовала духовным потребностям святителя-подвижника. Он охотно принимал посетителей - родных и почитателей, искавших его духовных советов, вразумлений и наставлений, выходил из келлии на прогулку. Но вскоре с уетная должность настоятеля стала нарушать его внутренний покой, и он подает новое прошение - об освобождении его от этой должности. Святейший Синод удовлет­ворил его просьбу.

Затвор (1872-1894)

В 1872 году, сразу после Пасхи, он, принимает твердое решение удалиться от мира и уйти в затвор.

Он глубоко сознавал высоту подвига затвора полного и потому, как других иноков предостерегал от поспешности в исполнении желания предаваться полному затвору, так и сам не спешил. «Когда молитва твоя до того укрепится, что все время будет держаться у тебя в сердце пред Богом в благоговении, не выходить из него, и ничем другим заняться не захочет. Этого затвора ищи, а о том не хлопочи. Можно и при затворенных дверях по миру шататься, или целый мир напустить в свою комнату» (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни, стр. 298). Сам святитель сперва удалился от дел общественного служения, а затем, когда увидел, что при общежительных условиях иноческой жизни все же многое препятствовало ему всецело предаваться Богу и уединенно беседовать с Ним единым, перешел к полному затвору.

Дом в Вышенском монастыре, в котором в течение 28 лет жил святитель Феофан

Начался самый главный период в жизни святителя Феофана - период его затвора, который продолжался почти 22 года.

Он пре­кратил всякие сношения с людьми, перестал ходить в монастырский храм на бого­служение и затворился в отдельном флигеле. С этого времени он принимал к себе только настоятеля пустыни, духовника игумена Тихона и ке­лей ника отца Евлампия.

Для совершения богослужения святитель Феофан устроил себе маленькую церковь во имя Крещения Господня, выделив для этого часть гостиной. Вместо иконостаса, была простая занавесь из дешевой материи, которой алтарь был отделен от остальной части церкви. Рядом с келейною церковью находился его рабочий кабинет. Здесь он занимался изучением святоотеческой литературы.

Распорядок обыденной жизни святителя-затворника был незатейливым. По окончании литургии, святитель легким стуком давал знать келейнику о времени утреннего чая. После чая владыка занимался умственными работами, плодами которых были его многочисленные писания и письма. В час дня был у него обед, за которым в последние годы святитель в скоромные дни вкушал только по одному яйцу и по стакану молока. В четыре часа по полудни подаваем был чай; а ужина совсем не было. В постные дни, конечно, еще более усиливалось телесное воздержание святителя-подвижника, которого питали и укрепляли только духовные занятия и молитвенные подвиги.

Со временем жизнь святителя Феофана сделалась сокровенною для людей, а ведомою одному Богу. Даже на прогулку, для пользования свежим воздухом, преосвященный Феофан в годы полного затвора выходил на балкон при своем флигеле так, чтобы никто не мог его увидеть.

Затворившись в келии, отказавшись от общения с людьми и положив печать молчания на уста, святитель Феофан в кратчайший срок стал известен всей верующей России благодаря своим многочисленным статьям, книгам, письмам и проповедям, завоевавшим сердце русского православного человека. И чем дольше молчал язык затворника, тем громче говорило перо, просвещая заблудших, ободряя унывших, обличая вероотступников и еретиков. Святой Феофан стал одним из первых русских архиереев, бесстрашно вступивших на стезю не только чисто духовной, но и церковно-политической публицистики с ярко выраженным патриотическим содержанием.

В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Ежедневно он писал около сорока ответных писем. Он отмечал: «Писать - это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников». Письма святителя Феофана - это богатейшая сокровищница, откуда можно без конца черпать мудрые советы во спасение души. Находясь в Затворе, вдали от мира, святитель Феофан не переставал до последней минуты своей жизни быть истинным руководителем всех, кто бы к нему не обращался.

Кончина

В последние годы жизни святитель Феофан страдал ревматизмом, невралгией, сердечной аритмией и головокружением, а также прогрессирующей катарактой, вследствие чего в 1888 году ослеп на правый глаз.

Накануне кончины, 5 января 1894 года, владыка, чувствуя слабость, попросил келейника (Евлампия) помочь ему пройтись по комнате. Келейник провел его несколько раз, но владыка, утомившись, отослал его и лег в постель. В самый день кончины святитель совершил по обычаю Божественную литургию и затем кушал утренний чай, но к обеду не давал условного знака долее обыкновенного. Келейник заглянул в рабочий кабинет святителя и, увидев, что он сидит и что-то пишет, не стал беспокоить его напоминанием. Через полчаса владыка подал условный знак к обеду (это было в половине 2-го часа пополудни), но за обедом скушал, вместо целого, лишь половину яйца и вместо целого стакана молока, лишь полстакана. Затем, не слыша стука к вечернему чаю, келейник снова заглянул в комнату владыки в половине пятого часа и увидел его лежащим на кровати. Хотя на минуту и мелькнула мысль у келейника, что быть может святитель лег отдохнуть, однако любящее сердце подсказало ему, что в этом было нечто другое, более тревожное. Подойдя к святителю, он увидел, что тот уже почил навеки, причем глаза его были закрыты, левая рука покойно лежала на груди, а правая сложена была как бы для благословения…

Святитель мирно почил 6 января 1894 года , в праздник Крещения Господня. При облачении на лице его просияла блаженная улыбка.

После известия о кончине чтимого всеми святителя из разных мест начали стекаться десятки тысяч людей отдать последний долг усопшему. 3 дня простояло тело почившего в его келейной церкви, а затем еще 3 дня в теплой соборной обители до погребения, - и тление не коснулось его: почивший святитель имел вид спокойно спящего человека.

Святитель был погребен в Казанском соборе Вышенской пустыни (Республика Мордовия). Над его могилой был воздвигнут великолепный мраморный памятник с перечнем главных научно-литературных трудов святителя и надписями: «Память праведника пребудет благословенна» — говорит премудрый (Притч. 10:7).

Обретение мощей и канонизация

Святые мощи Феофана Затворника были тайно обретены на территории Шацкой психбольницы, расположенной в зданиях разоренной безбожниками Вышенской пустыни в 1973 году.

Сразу же после обретения мощи были перевезены в Троице-Сергиеву Лавру, где находились в подклете Успенского собора до 1988 года.

В 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном 1000-летию Крещения Руси, Феофан Затворник Вышенский, был канонизирован и прославлен в лике святителей , как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями, которые могут рассматриваться чадами Церкви как практическое пособие в деле христианского спасения.

После канонизации его святые мощи были перенесены в храм в честь преподобного Сергия Радонежского, расположенном в нескольких километрах от Вышенского монастыря.

Вышенский женский монастырь

29 июня 2002 года состоялось перенесение честных мощей святителя Феофана из храма преподобного Сергия Радонежского деревни Эммануиловки (Шацкий район Рязанской области), где они хранились с 1988 года, в Вышенский женский монастырь , который был возрожден в 1993 году (перенесение мощей возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II). А 14 марта 2009 года мощи были перенесены из Успенского собора в Казанский собор — главный храм Вышенского монастыря.

Вышенский женский монастырь. Казанский собор

Мощи святителя Феофана Затворника, Вышенского

Творческое наследие Феофана Затворника

Большая часть богословских произведений и писем святителя написана во время его затвора. В таких крупных произведениях, как «Путь ко спасению», «Порядок богоугодной жизни», «Письма о духовной жизни», «Мысли на каждый день», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?» , «Краткие мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев», «Начертание христианского нравоучения», а также во множестве небольших по объему творений епископ Феофан осветил главные этапы духовного развития христианина. Основная мысль его нравоучения - идея богообщения, составляющая сущность христианской жизни. Творения его не только побуждают христианина к покаянию, исправлению и благодатному обновлению во Христе, но и показывают ему путь живого общения с Богом.

Святитель Феофан внес значительный вклад в русскую и мировую библеистику. Весьма интересны его работы, посвященные переводу Священного Писания на русский язык. Также он написал подробные толкования на все Послания святого апостола Павла. Особое место среди творений святителя Феофана занимают его толкования на псалмы 33, на шестопсалмие, на 118 псалом, на 1, 2, 51 псалмы.

Венцом богословского творчества и жизненного пути святителя стал перевод на русский язык «Добротолюбия», сборника творений учителей древнего христианского аскетизма. «Добротолюбие» представляет собой широкое, всестороннее изображение разных сторон духовной жизни человека, стремящегося к подвижничеству и богообщению, изложение практических методов духовной борьбы и молитвенного делания. Святитель Феофан не просто перевел этот труд с греческого языка, но переложил его для монашествующих и мирян XIX века, так чтобы все члены Русской Церкви могли, по совету с духовником, использовать его в своей духовной жизни. Пять томов русского «Добротолюбия» в переводе святителя Феофана вышли из печати в 1877–90 гг.

Особый вид литературных трудов преосвященного Феофана составляют его письма. Они являются нравственным руководством, отрадой и утешением для многих душ в тяжелые, скорбные минуты. Содержание писем крайне разнообразно, но основной тон их - нравоучительный. Они, как и книги, содержат ответы на великий вопрос - на вопрос о пути ко спасению.

Из писем преосвященного Феофана

О теле человека после грехопадения

«Тело есть нечто внешнее для души, нечто такое, что она должна отделять от себя и, почитая своим, не сливать с собою,» ибо оно, после грехопадения первых людей, сделалось седалищем страстей, так что если оно будет в силе, то дух ослабеет, ибо «плоть крепнет за счет духа… дух…за счет плоти». (Путь ко спасению)

Вне Церкви спасения нет

«В одиночку никто не спасается. Господь из всех верующих благоволил сочетать единое тело и Сам стал Главой его. Спасается каждый не иначе, как в Церкви, т.е. в живом союзе со всем сонмом верующих, через Церковь, и с Самым Господом, как Главою ее. Господь назвал Свою Церковь - виноградным деревом, в котором Он Сам лоза, или ствол дерева, а все верующие - ветви на лозе, поэтому Церковь есть единое нераздельное целое, живо соединенное в себе и во всех частях… Так доселе все истинно верующие законам жизни, ведущей ко спасению, полагают союз с Церковью…»

«В делах веры и спасения не философия требуется, а детское приятие Божественной истины. Умишко надо ногами потоптать, вот как на картине Михаил Архангел топчет сатану. Михаил Архангел - это ум, покорный истине Божией, а сатана, это ум возмутившийся, суемудренный, от которого все революции, и в семействах, и в Церкви…»

«Испытательным камнем да будет для вас святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с этим учением отвергайте как зло, каким бы титулом благовидным оно ни прикрывалось. Вы только это соблюдите, а все прочее уже само собой приложится вам. За чистотою веры последует осенение благодати».

О революции и свободе слова

«У вас там, - и всюду - охают и охают. Беда! беда! и беда видна. Но никому в голову не приходит - загородить и завалить источник беды. Как шла французская революция? Сначала распространились материалистические воззрения. Они пошатнули и христианские и общерелигиозные убеждения. Пошло повальное неверие: Бога нет; человек - ком грязи; за гробом нечего ждать. Несмотря однако на то, что ком грязи можно бы всем топтать, у них выходило: не замай! не тронь! дай свободу! И дали! Начались требования - инде разумные, далее полуумные, там безумные. И пошло все вверх дном. Что у нас?! У нас материалистические воззрения все более и более приобретают вес и обобщаются. Силы еще не взяли, а берут. Неверие и безнравственность тоже расширяются. Требование свободы и самоуправства - выражается свободно. Выходит, что и мы на пути к революции. Как же быть? Надо - свободу замыслов пресечь - зажать рот журналистам и газетчикам. Неверие объявить государственным преступлением, Материальные воззрения запретить под смертною казнью. Материальные воззрения чрез школы распространяются. Кто виноват в этом? Правительство. Оно позволило. Следовательно, кому следует всё это пресечь? Правительству». (Из писем)

О молитве

«И молитве надо учиться, надо приобресть навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств, по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам».

«Новоначальных прежде надо научить молиться как следует готовыми молитвами, для того, чтоб они усвоили себе и мысли и чувства и слова молитвенные. Ибо к Богу и слово должно быть обращаемо боголепное. Когда учитель заметит, что они достаточно в этом успели, тогда пусть скажет им, как молиться не чужими, а своими словами, — свои личные потребы духовные к Богу молитвенно вознося и моля Его милостиву быть к нему и помочь ему. В это же время можно им предлагать молиться коротенькими молитовками, указав образец их в 24-х молитовках святого Златоуста и разрешив ему набирать и другие подобные молитовки из псалмов, из молитв церковных и самому составлять их. Сими коротенькими молитовками они добре навыкнут держать внимание не развлекающимся во время молитвы. Тут наконец можно им преподать уроки о молитве Иисусовой, не обставляя ее никакими внешними приемами и одно только внушая — износить сию молитву из сердца. Молитва из сердца всякая должна исходить, — и другая какая молитва — не молитва. И молитвы по молитвеннику, и молитвы свои, и коротенькие молитовки все — должны идти из сердца к Господу, предзримому пред собою. Тем паче такою должна быть молитва Иисусова».

«Сила не в словах молитвы Иисусовой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу, в постоянном внимании к Богу и Ему предстоянии умом. Молитва Иисусова есть только пособие, а не само существо дела. Положите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием и это одно приведет вас к доброму концу. Все сие от благодати Божией. Без благодати Божией никаким другим способом ничего духовного приобрести нельзя».

О смирении

«Пс. 50:19. Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Христов, благоухание Христово, деяние Христово! Ради него все простит Бог и все недостатки подвигов не взыщет; а без него никакие строгости не помогут».

«Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придает, не мудрствует и пр.. Все сие смирение обозначает. Главная черта смирения - чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие».

О душе

«Что делать с душой? Великая хитрость нужна, чтобы владеть собою. Старцы Божии одолевали себя, но и то не всегда. Вот тут и толкуй о силе воли и самовластии души! Где она, укажите, философы? Только тому, кто Господу отдает себя совсем, дается сила владеть собой, или вливается в него такая сила».

О терпении

«Видим, что все рвутся из того, что приходится им терпеть, а все никак не могут вырваться, даже при больших средствах. Отчего так? От того, что не ту дорогу взяли. Надо вступить на путь заповедей Божиих и благодушно терпеть то, что приходится терпеть, тогда это самое претерпеваемое начнет источать утешение. Вот и рай, не смотря на противную тому внешность! Те, которые иным путем хотят водворить рай на земле, лишь попусту трудятся. Еще премудрый сказал им: суета сует!».

«Не тот блажен, кто начал благое житие, но кто пребудет в нем до конца».

О смерти

«Кому страшна смерть? Тому, у кого она отнимает все и провождает на тот свет ни с чем. Кто успел запастись нетленным богатством, того надежда утешает в час исхода». (Мысли на каждый день)

О вере

«Беспокойный ум все роется в надежде найти что-то лучшее и ничего не находит; вера все дает: и всю мудрость, и все способы».

«Из людей, кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым».

«Пусть не думают, что в области веры нет философии… Нет, совокупность истин веры есть самая стройная, возвышенная философия, утешительная философия, система настоящая, какой не представляет ни одна система философии. Только до созерцания сей системы нельзя взойти вдруг. Надо чисто принимать истину за истиной, как преподается, без суемудрия, и слагать их в сердце… Когда соберутся все истины, тогда сознание, молитвою изощренное, узрит их строй и будет наслаждаться, и тогда воссияет в душе свет великий. Это - премудрость сокровенная от сынов века сего».

Тропарь, глас 8:
Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, Вышенский подвижниче, святителю Феофане богомудре, писаньми твоими слово Божие изъяснил еси, и всем верным путь ко спасению указал еси, моли Христа Бога спастися душам нашым.

Успенский Вышенский монастырь приглашает паломников из разных концов России, а также из дальнего и ближнего зарубежья.

Вышенская пустынь находится в Рязанской области на правом берегу реки Выши, неподалеку от впадения ее в Цну. Первое известное письменное свидетельство о Вышенском монастыре относится к 1625 году. Расположенный в глухих местах, монастырь был форпостом в деле распространения христианской веры среди местных язычников - мордвы. В XIX веке Вышенская обитель стала центром духовного просвещения. Главные святыни обители - чудотворный образ Божией Матери Казанской Вышенской и мощи , Затворника Вышенского.

В 4 км от Вышенского монастыря расположено село Эммануиловка, где находится источник, освященный в честь святителя . Паломники, которые неоднократно посещали монастырь, рассказывают о случаях исцеления на источнике. Паломнические поездки в Успенский Вышенский монастырь, на древнюю Шацкую землю, надолго остаются в памяти.

Отзывы паломников:

• Мы православные паломники из Голландии. Приехали в Россию поклониться православным святыням. Познакомились с игуменом Тихоном из Санаксарского мужского монастыря, который нам посоветовал ехать в Вышенский женский монастырь...
• Паломники из Германии и Франции: Святые мощи Феофана Затворника, пение церковного хора, торжественность православных богослужений, - все создает особую атмосферу этого святого места, способствует глубокой и проникновенной молитве. С тихой светлой грустью покидаем мы обитель, ставшую для нас такой родной. Через год, если Бог даст, мы приедем сюда снова…
• Студенты-паломники Института химии: По приезду в монастырь нас очень приветливо встретили, вкусно накормили, разместили на подворье монастыря с названием «Быкова Гора»... После этой экскурсии мы поехали на святой источник. Так как погода была очень хорошая, почти все студенты решили искупаться в купальне (вода +4!)...
• Центр детского и юношеского туризма и экскурсий . 14 января 2011 года в Успенский Вышенский женский монастырь совершена паломническая поездка коллектива Муниципального образовательного учреждения «Центр детского и юношеского туризма и экскурсий» г.Рязани во главе с директором Еленой Александровной Чудаковой. В ходе паломнической поездки гостям рассказали об истории монастыря.

Паломнические поездки включают возможность переночевать на подворье монастыря. Сейчас в монастыре проводятся работы по благоустройству территории. Всех желающих приглашаем потрудиться во славу Божию.

Успенский Вышенский женский монастырь
предлагает программу пребывания паломников

Суббота

• 7.00 молебен с акафистом. По окончании - часы, исповедь.
• 8.00 начало Божественной Литургии
• 11.00 обед в паломнической трапезной монастыря
• 12.00 экскурсия по монастырю
• 13.00-13.30 посещение святого источника в честь иконы Божией Матери Казанской Вышенской (рядом с монастырем).

Группы, сопровождаемые священниками, просим посетить могилу архимандрита Аркадия (Честонова), настоятеля Вышенского монастыря, расположенную за алтарем храма в честь преп. Сергия Радонежского в селе Эммануиловке (4 км от Выши) и отслужить литию.

• 17.15 ужин в трапезной монастыря
• 18.00 вечернее богослужение
• После богослужения переезд на Быкову Гору - подворье монастыря

Воскресный день

• 5.30 утренние молитвы, полунощница
• 7.00 правило ко причастию, исповедь, часы
• 8.00 Божественная Литургия
• 11.00 обед в паломнической трапезной монастыря.
• Экскурсии: с 10:00 и каждый час до 18:00.

Посещение Казанского источника (рядом с монастырем) и могилы архимандрита Аркадия (Честонова) в селе Эммануиловка совершается паломническими группами самостоятельно, сопровождение групп насельницами монастыря не предусмотрено.

Монастырь может единовременно принять с ночевкой группу паломников в 70 человек.

Предварительная запись обязательна.

Телефон для записи +7 491 472 73 73 в будние дни с 09 до 17 часов по московскому времени; после 17 часов, в выходные, праздничные дни, а также для отмены бронирования, переносе приезда группы, для оповещения нас о каких-либо изменениях звоните по телефону +7 915 621 41 74, либо сообщайте информацию на адрес электронной почты [email protected].

Паломническим группам: при заселении на ночлег (проживание) старшему группы необходимо предъявить благочинной монастыря паспорт и его ксерокопию (страницы 2-3 и страница с действующей регистрацией). Паломникам, заселяющимся не в составе групп и семьям: каждому паломнику необходимо предъявить благочинной монастыря паспорт и его ксерокопию (страницы 2-3 и страница с действующей регистрацией). Семьям с детьми иметь при себе свидетельство о рождении ребенка (до 14-ти лет), либо паспорт ребенка (после 14-ти лет).

Условия для приема паломников
Размещение на территории подворья Быкова Гора (3 км от монастыря). Комнаты на 7, 8, 10 мест, кровати одно- и двухъярусные. Постельное белье выдается. Туалет на улице, раковина для умывания в корпусе (душ отсутствует). Пожертвование за ночлег можно оставить в кружке.
Питание - на территории монастыря/подворья (по усмотрению келаря), состоит из первого, второго блюд и компота:
а) обед 11.00 - пожертвование 150 рублей с 1 человека
б) ужин 17.15 - пожертвование 100 рублей с 1 человека.

Приветствуется помощь трапезарю по сервировке и уборке столов .

Экскурсия - начало экскурсии на территории монастыря, затем продолжение в Казанском соборе и в музее святителя Феофана Затворника. Пожертвование - 100 рублей с 1 человека, детский талон - 50 рублей.

Талоны на трапезу и экскурсию приобретаются в церковной лавке монастыря (угловое здание слева от главных ворот, часы работы 09.00-19.00).

Старший группы предъявляет талоны трапезарю.

При входе в музей каждый паломник предъявляет свой билет экскурсоводу лично.

С духовенства, семинаристов, воспитанников детских домов и интернатов, детей-инвалидов - пожертвование не взимается.

Свт. Феофан Затворник

Богоявлению тезоименитый, святителю Феофане, учениями твоими многих людей просветил еси, со ангелами ныне предстоя Престолу Святой Троицы, моли непрестанно о всех нас" - так прославляет Русская Православная Церковь одного из своих великих святых - святителя Феофана, епископа и Затворника Вышенского.

В приведенном выше кондаке святителю обращается внимание на то, что его имя - Феофан - происходит от греческого слова "теофания", то есть "Богоявление" - "Богоявлению тезоименитый". Интересно, что храм в келье святого был устроен в честь Богоявления, скончался он в день праздника Богоявления, да и образ Богоявления писал чаще, чем остальные иконы.

Родился Феофан, в миру - Георгий Васильевич Говоров, 10/23 января 1815 г. в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии, в семье священника. Учился в Ливенском духовном училище, затем - в Орловской семинарии, и, наконец, в Киевской духовной академии. В 1841 г. в Киеве принял монашеский постриг с именем Феофан, в том же году рукоположен в иеродиакона и иеромонаха. Затем были служба инспектором в нескольких духовных учебных заведениях, ректорство в Санкт-Петербургской духовной академии, поездка в Палестину в составе русской духовной миссии и в Константинополь в качестве настоятеля посольской церкви. Именно во время этих поездок по Востоку иеромонах Феофан основательно изучает аскетические творения Отцов Церкви, это очень пригодится ему впоследствии, как для собственного монашеского делания, так и для того, чтобы наставлять всех стремящихся к духовной жизни.

1-го июня 1859 г. состоялась хиротония и наречение Феофана епископом Тамбовской епархии. Его служение на нашей земле продолжалось недолго, всего три года, но и за краткое это время святитель успел приобрести всеобщую глубокую любовь своей паствы. Кроме выдающихся человеческих качеств - таких, как необыкновенная кротость, редкая деликатность, заботливое внимание к нуждам и потребностям каждого человека, архипастыря отличал большой организаторский талант во всех сферах церковной жизни. Для повышения уровня духовного образования епископом было открыто множество церковно-приходских школ, святитель поощрял и священников, которые открывали школы при храмах, и мещан, которые жертвовали средства на строительство школ и церквей. При содействии Преосвященного Феофана в Тамбовской епархии начали открываться воскресные школы - как для детей, так и для взрослых. По его ходатайству с 1-го июля 1861 г. при Тамбовской духовной семинарии стали издаваться "Тамбовские епархиальные ведомости" с несколькими статьями самого епископа в каждом выпуске. Заботился святитель и о благоустройстве храмов - "древнейших и наилучших училищ духовного просвещения".

Почти каждое богослужение владыки сопровождалось проповедью, а проповедником он был изумительным. Современники вспоминали, что его слова всегда доходили до глубины сердца, вызывали всеобщие рыдания и стремление начать новую, лучшую жизнь. Архипастырь побуждал к проповеди и священников, ревностных поощряя, а нерадивых наказывая. Так, в "Тамбовских епархиальных ведомостях" за 1861 г. имеется следующее его распоряжение: "Священника Светлова, без уважительных причин не говорившего ни одного поучения в течении целого полугодия, оштрафовать на вдов и сирот духовного звания на 6 рублей серебром и пропечатать не говорившего поучения в Ведомостях ко сведению епархии".

По воспоминаниям очевидцев, святитель Феофан, служа в Тамбове, вел очень простой образ жизни. Носил он подрясник и рясу из недорогой черной материи, пища его была самой невзыскательной. Вкушал он очень немного, практически никогда не ужинал. Почти весь его день проходил в молитве.

Простота и приветливость привлекали к нему людей, и с каждым из них, невзирая на лица, владыка обращался с примерным терпением и благодушием. Когда в 1860 г. Тамбовскую губернию постигла страшная засуха, преосвященный Феофан поддерживал паству не только словом, но и делом. Из своих личных средств он оказывал значительную материальную помощь пострадавшим от пожаров, а свою квартиру и все свободные помещения архиерейского подворья он предоставил в полное распоряжение погорельцам.

13-го августа 1861 г., при непосредственном участии епископа Феофана, состоялось открытие мощей св. Тихона Задонского, которого владыка издавна очень почитал.

Однако, недолго довелось тамбовской земле находиться под духовным окормлением святителя. В 1863 г. епископ получил известие о перемещении на древнюю Владимирскую кафедру, а в 1866 г., находясь, казалось бы, на самом взлете практической деятельности, епископ Феофан подает прошение об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни Тамбовской епархии. Прошение удовлетворено, и святитель наконец-то получает то, к чему давно чувствовал свое главное духовное призвание - полное отрешение от житейских дел, уединение, неразвлекаемое "внутреннее делание".

Уйдя в затвор, святитель Феофан ежедневно совершал Литургию в своей небольшой церковке, проводил время в духовных и телесных подвигах, непрестанной молитве, тщательном самонаблюдении, в напряженном чтении и богомыслии, и, наконец, в писательских трудах.

Весь свой величайший и поистине бесценный опыт, накопленный на разнообразных жизненных поприщах, и особенно в годы затвора, был использован святителем в его огромной переписке с многочисленными корреспондентами, среди которых были представители всех сословий, от сановника до крестьянина. Ежедневно почта приносила от 20 до 40 писем, и епископ Феофан отвечал на каждое, чутко угадывая духовное состояние и потребности писавших, находя для каждого необходимое слово, идущее прямо к сердцу. Он обладал редким даром просто и кратко говорить о самых сложных предметах, о самых глубоких и премудрых вещах.

Хотя эти письма были адресованы конкретному человеку, в них есть то, что замечательно подходит каждому христианину. Вот что, например, писал святитель "одной почтенной особе в Тамбове" по поводу кончины архиерея и об "экзамене", ожидающем после смерти каждого человека:

"Милость Божия буди с вами! Верно вы уж воротились. Наплакались, нагоревались... Теперь пора и утешиться. Владыка отошел не на худшее, а на лучшее. Следовательно его ради надо радоваться, что кончились труды и хлопоты и начинается покой. - И для нас это тоже лучше. Он будет молиться о нас, и тамошняя молитва прямее и сильнее. Ему яснее, что нам нужно, и он будет прямо говорить Господу: даруй им то и то... И поскольку будет говорить прямо пред Господом, слышнее будем молитва его. Следовательно, нам нечего горевать... а скорее радоваться и его ради и себя ради.
Станем и мы собираться... Будет экзамен. Просмотрим программу, и чего не учили, доучим, что позабыли, припомним, что не твердо знаем, протвердим. И поспешим это уладить... Ибо кто знает, может быть, вот-вот и кликнут: Феофан Вышенский... или N Тамбовская... или еще кто.., и выходи... Ни тетрадок, ни книжек нет... и подсказать некому. Всякий один... как перст... со своими только средствами... Так вон оно что?! Всяко с чувствами мудрено совладать... Господь да утешит нас всяким утешением.

Ваш богомолец епископ Феофан".

Особое внимание в своих письмах святитель Феофан уделял молитве, считая ее царицей духовной жизни, точка опоры которой - смирение.

"Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва - дыхание духа. Есть молитва - живет дух; нет молитвы - нет жизни в духе.

Стоять перед иконой и класть поклоны - не есть молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их - не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения или возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу - чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее.

Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, оно не есть еще молитва.

Молитву или устремление сердца к Богу нужно возбудить и возбужденную укрепить, или, что то же, нужно воспитать в себе молитвенный дух.

Первый способ к этому есть читательное или слушательное наше молитвословие. Читай или слушай как следуй молитвословие и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, то есть войдешь в молитвенный дух. В молитвах святых отцов движется великая молитвенная сила, и кто всем вниманием и усердием проникает в них, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит молитвенной силы по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие.

Вот для этого три самых простых приема: не приступай к молитвословию без должного приготовления; не совершая его кое-как, а со вниманием и чувством; не тотчас по окончанию молитв переходи к обычным занятиям.

Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, Кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбудит в душе твоей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. Здесь - начало молитвы, а доброе начало - половина дела.

Установившись так внутренне, стань перед иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие. Читай неспешно, вникай в каждое слово; мысль каждого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами с крестом.

Когда закончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям, но также хоть немного постой и подумай, что это тобою сделано, и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало. Само свойство молитвы таково, что, если хорошо помолишься, как следует, то не захочешь скоро озабочиваться делами: кто вкусит сладкого, не захочет горького; а вкушение этой сладости молитвы ест цель молитвословия, и чрез это вкушение сладости молитвенной в молитвословии воспитывается молитвенный дух".

О пребывании в монастыре святитель Феофан писал: "Вышу можно променять только на Царство Небесное". Эти слова сбылись, именно на Царство Божие он "променял" свою скромную монашескую келью. Когда 6-го января 1894 г., в праздник Крещения Господня, Преосвященный Феофан скончался и его стали облачать в святительские одежды, на его лице явственно для всех просияла улыбка. О последних днях земной жизни человека святитель писал: "В час смерти в сознании чередой проходят деяния жизни, отражая в лице и очах умирающего или утешение, или сокрушение, соответственно представляющимся делам". Очевидно, что святитель, вся жизнь которого была непрестанным хождением пред Богом, имел упование не расстаться с Господом и скончался в надежде наследия блаженной вечности.

Узнав о том, что скончался всеми почитаемый святитель, в Вышенскую обитель хлынули толпы людей разных сословий, общественного положения, всех возрастов и профессий. В день погребения их число достигло нескольких десятков тысяч.

Ныне мощи святителя Феофана находятся в храме св. Сергия Радонежского в селе Эмануиловка Шацкого района Рязанской области, в двух километрах от бывшей Вышенской пустыни.

Вышенский успенский женский монастырь, сайт которого можно посетить в любое время (указан внизу, в разделе «Контакты»), известен не только местным жителям.

У него есть своя история, полная радостных и печальных моментов. Но обо всех таких событиях нужно знать, так как именно из мелочей складывается полная историческая картина духовного и культурного наследия российского государства.

Сюда приезжают из разных уголков родной страны и даже из ближнего и дальнего зарубежья. Он привлекает паломников своей особой атмосферой спокойствия, умиротворения и возвышенности над мирскими проблемами.

Вконтакте

Описание и месторасположение

Является женской обителью. Здесь располагаются мощи святителя Феофана Затворника. Именно благодаря данному факту, обитель приобрела известность и популярность. Построен достаточно давно и первоначально являлся мужским.

Рязанская область может гордиться тем, что на ее территории находится столь значимое творение рук человеческих. Непосредственное расположение от населенных пунктов – село Выша близ города Шацка (около 25 километров от него). Местечко достаточно живописное в любое время года, особенно летом.

Обратите внимание: само село удачно раскинулось там, где в реку Цну впадает Выша (ее приток).

История

История складывается из различных источников. Часть их них – это сказания, предания и легенда. А есть и документально подтвержденные факты.

О первоначальном существовании Вышенской Успенской Пустыни известно отчасти по преданию, отчасти по документам, приведённым в книге игумена Тихона (Ципляковского), изданной в Тамбове в 1881 г.

Основание его приурочивают к 16-17 векам. Однако достоверно известно, что уже в первой четверти 17 столетия, это строение существовало.

Стоит отметить: первоначально монастырь, по некоторым данным, находился в нескольких километрах от его нового расположения.

В 18 в. святыня подвергалась разорению и грабежам, но обитатели ее уцелели. Свой расцвет монастырь получил в 19 в., когда перешел во владения Тамбовской епархии. Двадцатый же век ознаменовался для обители как разорением, так и новым возрождением.

Как и многие религиозные объекты нашей страны, монастырский комплекс в начале 20 г. ХХ в. закрыли.

Все, что принадлежало монахам, перешло в государственную собственность.

Такое явление — не редкость того времени.

Интересный факт: Христорождественский собор стал единственным местом на небольшой промежуток времени, где совершались богослужения. Однако это продлилось всего до 1938 г.

В 70-х гг. 20 в. пара священнослужителей осмелились проникнуть в заброшенное здание. Они увидели полнейшее варварское разорение комплекса. Также нашли они останки епископа Феофана и совершили панихиду. Таким тайным путем священнослужители потихоньку наводили порядок здесь и вывозили значимые реликвии в безопасное место.

Современное состояние

1988 г. стал значимым для всего православного мира. В этот год канонизировали святителя, то есть причислили к лику святых. Этот факт стал отправной точкой для начала возрождения монастыря. Не стало лишним и привлечение общественности к этому событию.

Время не заставило себя долго ждать. Вот уже в 1990 г. началось активное восстановление объекта. Его передали в заботливые руки верующих. И в 2002 г. миру явился Вышенский успенский женский монастырь.

Важно знать: освящение произвел патриарх Алексий Второй, являвшийся патриархом московским и всея Руси. Он же благословил перенесение мощей св. Затворника.

Описание монастырского архитектурного ансамбля

В состав архитектурного ансамбля входит несколько строений. Среди них можно встретить Успенский храм, Казанский, колокольню и другие здания.

Стоит отметить: в таком составе монастырский ансамбль появился в 19 в.

Сегодня обитель представляет собой уникальный объект, который стремятся посмотреть многие паломники, прикоснуться к истории православного мира, окунуться в неповторимую атмосферу этого места, приложиться к святым мощам батюшки Феофана.

Христорождественский собор

В конце 19 века как часть настоящего архитектурного ансамбля комплекса построили собор, который ныне носит название Христорождественский.

Знаете ли Вы, что: с самого начала здание задумывалось в качестве «теплого» храма, где было бы возможно и удобно проводить богослужения в холодное время года. Особенно в зимний период, в лютые морозы.

У сооружения имеется 2 престола и 5 куполов.

Девять мучеников Кизических – такое название носит почитаемая и располагающаяся в соборе икона.

Казанский собор

Строительство шло более 10 лет, окончилось только в 1844 г. Саровский Успенский собор послужил основой проекта Казанского, который расположен в Рязанской области. Однако убранство и его размеры все же не смогли достигнуть уровня своего прототипа.

Постройка имеет 3 престола и является по своему строению пятикупольным. Сам по себе храм очень красив. Его колонны и фронтоны отличаются особенной утонченностью и изысканностью.

Полезно знать: епископ, богослов и публицист Феофан — является автором многих икон, украшающих соборный иконостас. А сам служитель был захоронен близ стен Казанского собора.

Успенская церковь

Её по праву можно назвать самым первым строением, которое появилось как часть архитектурного комплекса Вышенского монастыря.

Датируется ее возникновение еще 17 веком. Однако история церкви не так благополучна и прекрасна.

В настоящий момент она располагается не там, где стояла ранее, так как первую деревянную постройку перенесли. Сейчас церковь является каменной, заново отстроенной на месте сгоревшей.

Освещена она в 1988 г. после долгой реставрации. Кстати, это строение решено было приводить в порядок одним из первых.

Домовая церковь епископа

Комплекс включает в себя много различных строений.

Некоторые из них появились еще в 17 веке. А другие были отстроены несколькими веками позже.

Каждое из них уникально, имеет свою историю, архитектурные особенности. Так, в ансамбль входит и домовая церковь. Ее неразрывно связывают с именем епископа.

Так как этот святой человек был затворником, то все свои литургии он совершал именно тут.

Примите во внимание: на организацию домовой церкви получали официальное разрешение. Благословило ее устройство епархиальное начальство. Событие произошло в 1867 г.

Колокольня

В настоящий момент колокольня представляет собой разобранное здание. Случилось это ещё в 70-х гг. 20 в. Таковая учесть постигла множество православных построек. Не щадили ни маленькие церкви и часовни, ни большие соборы и храмы. Не брался в расчет даже факт того, что объекты имеют особую культурную, историческую ценность.

Примите к сведению: колокольню построили в первой половине 19 века. Имела ранее 14 колоколов уже в начале 20 столетия. Самым тяжелым колоколом был тот, чья масса составляла 726 пудов.

Другие здания

На территории располагались и иные здания, сооружения.

Так, чтобы вести грамотную хозяйственную и иную жизнедеятельность, использовались 12 каменных корпусов для братии.

Еще существовала 1 деревянная постройка. Она использовалась как амбар.

Богата внешняя территория была и гостевыми домами. Таковых насчитывалось два. Такое обустройство комплекс получил к началу нового 20 столетия.

Святые Вышенского монастыря

Прославленный в лике святителей Феофан жил в 19 веке. Он до сих пор является известнейшим в православных кругах богословом и проповедником. Еще одним его занятием называют публицистическую деятельность.

Феофа́н Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров; 10 (23) января 1815 - 6 (18) января 1894) - епископ Православной Российской Церкви; богослов, публицист-проповедник

Жизнь св. Феофана достаточно интересна. Он имел духовное образование и четкое намерение служить церкви всю свою жизнь. После окончания семинарии и духовной академии молодой человек принял монашество.

Важно знать: св. Феофан помог повысить уровень образования, создавая воскресные школы, церковноприходские и другие учебные заведения, например, епархиальное училище для женского населения.

Прибыв в Вышенскую пустынь, остался здесь до конца своих дней. Погребение его состоялось в Казанском соборе.

Святыни Вышенской обители

Среди святынь Вышенской пустыни особняком стоят мощи святителя Феофана. Причислили к лику святых в 1988 г.

До перенесения на свое постоянное местонахождение, они располагались недалеко от полностью закрытого в то время монастыря.

Хранится здесь и ковчежец со святынями. Таким образом предоставляется возможность людям поклониться святым мощам и попросить о помощи в одном месте, если нет возможность прибыть на место подвигов святых.

Икону Божией Матери Казанскую Вышенскую тоже можно найти здесь. Молиться, просить помощи и заступничества у Богоматери приезжают многие паломники. Никто не остается без ответа.

Возьмите на заметку: в обители хранятся в небольших ковчежцах мощи и других святых. Так, например останки четырех рязанских святителей, а также преподобных отцов киево-печерских.

Информация для паломников и туристов

Рассмотрим некоторые моменты:

Как добраться

Чаще всего в это место пребывают через Москву. Из столицы следует найти транспорт, который в своем маршруте может проехать до Шацка или транзитом через него.

На автовокзале этого города всегда есть микроавтобусы, маршрутные такси, которые отвезут вас до Выши. Именно там, по улице Заречной, 20 находится знаменитый монастырский ансамбль.

Где остановиться

Перед поездкой в Вышу, следует позаботиться о своем пребывании там. Для паломников и просто гостей села предусмотрено размещение в нескольких километрах от святынь в подворье Быково. Предоставляются многоместные комнаты до 10 человек. При этом выдаются постельные принадлежности.

Контакты

Чтобы получить интересующую информацию, узнать подробную историю комплекса и жизнеописание святителя можно на официальном сайте.