Московская сретенская духовная семинария

Нет и меры терпению, если только оно растворено любовию. Долготеpпеливый не скоpо воспламеняется гневом, не пpибегает к оскоpблениям, нелегко тpогается пустыми pечами. Долготерпеливый, если обижен, не огорчается, сопротивляющимся не противится, во всяком деле тверд. Долготерпеливый всегда в радости, в веселии, в восхищении, потому что надеется на Господа. Долготерпеливый не скоро вдается в обман, не склонен к раздражению, в скорбях радуется, свыкается со всяким делом; людям, ничем не довольным, во всем угождает; когда приказывают ему, не противоречит; когда делают выговор, не хмурит лица; во всяком случае находит для себя врачевство в долготерпении. Радуйся в скорбях, потому что венцы соплетаются из различных цветов и праведники многими скорбями входят в радость Господа своего.
Скорби и искушения полезны человеку: делают душу благоискусною и твердою, если она мужественно, охотно, с упованием на Бога переносит все случающееся, с несомненною верою ожидая избавления от Господа и милости Его.
Воспротивься всякому восстанию диавола, с вожделением имея всегда пред очами смерть за Господа, и, как сказал Господь, ежедневно подъемля на себя крест, то есть смерть, будем следовать за Ним и с легкостью переносить всякую скорбь, как тайную, так и явную. Ибо если ожидаем претерпеть смерть за Господа и с желанием имеем ее всегда пред очами, то кольми паче с легкостью, охотно и радостно претерпим скорби, сколько бы тяжки они ни были. Ибо если с нетерпеливостью почитаем скорби тяжелыми и обременительными, то это потому, что не имеем пред очами смерти для Господа и мысль не всегда устремлена к Нему с любовью.
Горе тебе, душа, если не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление – за это теряешь венец терпения и кротости, будешь навеки осуждена с памятозлобивыми.
Не здесь обещал нам Бог даровать покой и Царство Свое, ибо век сей назначил быть для нас училищем, местом искуса и подвига. Посему не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых. Ибо Господь наш Иисус Христос, податель жизни нашей, все домостроительство Свое во плоти совершил страданиями.
Для того Господь скорби и страдания всех святых, а также и собственные Свои страдания домостроительственного воплощения, какие претерпел Он за нас, грешных, передал нам письменно, чтобы научить нас, что желающему спастись невозможно настоящую жизнь проводить в покое или быть в мире сем без искушений и скорбей.
Кто благодушествует и мужается в опасности, тот если и умирает, то умирает как доблестный, а если остается живым, то делается славным. Поэтому если и смерть знаменита, и жизнь славна, то славный мужеством своим приобретает себе две выгоды, равно как малодушный получает себе в удел двоякое зло, потому что и смерть его позорна, и жизнь его бесславна.
Если будут окружать тебя скорби, то знай, что они отверзут тебе райскую дверь.

Скорби служат нам пособием к сохранению заповедей Божиих. Всегда ожидай каких-либо великих и страшных скорбей, бедствий и смерти, чтобы они не постигли тебя неготовым.

Кто намеревается соделаться подобным Христу, тому преимущественно надлежит благодушно и терпеливо переносить встречающиеся скорби: телесные болезни или обиды, укоризны от людей или козни от невидимых врагов. Если хотим легко претерпевать всякую скорбь и искушения, то да будет для нас вожделенною и всегда пред очами нашими преднаписуемою смерть за Христа. Высшее услаждение – ради Христа быть ненавидимыми, изгоняемыми за веру в Бога, терпеть всякое оскорбление и позоp.

Поелику мы творения благого Бога и состоим во власти Того, Кто устрояет все до нас касающееся, и важное и маловажное, то не можем ничего потерпеть без воли Божией, и, если что терпим, оно не вредно или не таково, чтобы можно было промыслить что-либо лучшее. Ибо хотя смерть от Бога, однако же, без сомнения, смерть не зло; разве кто назовет злом смерть грешника, потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде. Но… не Бог причиной зол во аде, а мы сами, потому что началом и корнем греха от нас зависящее – наша свобода. Удержавшись от зла, могли бы мы не терпеть ничего бедственного. Но поелику уловлены сластолюбием в грех, то можем ли представить какое благовидное доказательство, что мы не сами для себя сделались виновниками горестей? Зло само в себе зависит от нас, таковы: неправда, распутство, неразумие, робость, зависть, убийства, отравы, лживые дела и все однородные с ними страсти, которые, оскверняя душу, созданную по образу Сотворшего, обыкновенно помрачают ее красоту. Еще злом называем, чтj для нас трудно и болезненно для ощущения: телесную болезнь, телесные раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имения, потерю родных. Между тем, каждое из сих бедствий мудрый и благой Владыка посылает нам к нашей же пользе. Богатство отнимает у тех, которые употребляют его худо, и тем сокрушает орудие их неправды. Болезнь насылает тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех. Смерть насылает на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас. …Бог сотворил тело, а не болезнь… Душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами.

С веселием взираю на Господа, даже когда посылает мне скорби, радуюсь, что через печали делает меня легче, как золото, которое было смешано с прахом и потом очищено. Мужество есть твердость в опасностях.

Хотя бы кто отнял у нас имущество, хотя бы изрезал наше тело, все это для нас ничто, когда душа у нас остается здравою. Ничто случившееся с нами не в состоянии будет опечалить нас, если будем возносить молитву напряженную и усердную; посредством ее мы избавимся от всего, что бы нас ни постигло. Если наши добродетели велики и многочисленны, а грехи малочисленны и незначительны, между тем мы потерпим какие-либо бедствия, то, сложив с себя и эти немногие грехи, мы в будущей жизни получим чистое и совершенное воздаяние за добрые дела. Будем смотреть не на скорбь и печаль настоящую, а на пользу, которая из нее происходит, на плод, который она рождает. Покой и веселие обыкновенно ведут к беспечности, тогда как скорбь приводит к заботливости и заставляет душу, рассеянную вовне и развлеченную многими предметами, обращаться к самой себе. Для того и болезни тела, для того и скудость плодов, чтобы мы из-за этих бедствий всегда прилеплялись к Богу и таким образом через временные скорби сделались наследниками вечной жизни. Мы (христиане) не падаем духом, испытывая скорби и бедствия, но, как бы более и более преуспевая в чести и славе, особенно хвалимся среди приключающихся бедствий. Христос не сказал: только переноси обиду благодушно и с кротостью, но: иди дальше в любомудрии, будь готов терпеть больше, чем сколько хочется обидчику, великостью твоего терпения победи дерзкую наглость его, пусть он удивится необычайной кротости твоей и с тем отойдет прочь. Терпение при надлежащей степени развития делает своих питомцев испытанными, мужественными и решительно непобедимыми. Удостоиться претерпеть что-либо ради Христа – величайшая благодать, венец совершенный и награда, не меньшая будущего воздаяния. Это знают те, которые умеют искренно и пламенно любить Христа. Для верующего во Христа неизбежно терпеть скорби, потому что “вси хотящии благочестно жити о Христе, гоними будут” (2 Тим. 3, 12). Если мы кротко и терпеливо будем переносить обиды от кого бы то ни было, то тем более великой и щедрой помощи удостоимся свыше. Ничто так не располагает душу к любомудрию, как бедствия, искушения и угрожающая скорбь. Оскорбил ли кто тебя? Не оскорбляй его взаимно, иначе сам себя оскорбишь. Опечалил кто тебя? Не огорчай его со своей стороны, потому что прибыли от этого нет никакой, между тем ты сделаешься подобным ему. Оскорбленная душа нелегко переносит оскорбления, но если подумаем, что прощением обиды мы делаем добро не столько оскорбившему, сколь самим себе, то легко извергнем из себя яд гнева. Не увлекайся в первую минуту, оскорбленный,- и ты тотчас исправишь все; не поддавайся (первому) движению – и угасишь все. Великое утешение – потерпеть что-либо за Христа. Огорчение происходит не столько от свойства оскорблений, сколько от нас самих. Как враги, обложившие город и осаждающие его извне, когда возбуждают в нем междоусобицу, тогда и одерживают победу, так и оскорбляющий, если не возбудит в нас самих страсти, не в состоянии будет преодолеть нас; если мы сами не воспламенимся, то он не будет иметь никакой силы. Человек терпит зло и переносит его великодушно – это есть великое приобретение: терпение зла заслуживает отпущения грехов, есть подвиг любомудрия, есть училище добродетели. Терпение – это корень всех благ, мать благочестия, отпрыск веселия, плод неувядающий, башня непреоборимая, гавань, не тревожимая бурями. Когда мы злостраждем (с терпением), диавол делается пленником и терпит зло, между тем как хочет сделать его нам. Для меня доблестнее терпеть зло за Христа, чем принимать от Него почести; это – великая честь, это – слава, выше которой нет ничего. Если Христос, сделавшись для меня pабом и ни во что вменив славу, ничего не считал для Себя столь славным, как распинаться за меня, то чего не должен я претерпеть? Если у тебя нет терпения по отношению к твоему ближнему, то как будет терпеть тебя Бог? Оскорбил ли тебя кто-нибудь, обидел, осмеял – вспомни, что и сам ты делаешь много подобного в отношении к другим, даже в отношении к Самому Владыке, прости же и извини (обидчика). Кто не получает чести в настоящей жизни, но терпит презрение, не пользуется никаким уважением, но подвергается оскорблениям и унижению – тот если не приобретает ничего другого, то по крайней мере освободится от ответственности за получение чести от подобных себе рабов. Между прочим он получает отсюда и другую пользу: делается кротким и смиренным и, если будет более внимательным к самому себе, никогда не станет превозноситься, хотя бы и захотел. Когда кто-нибудь оскорбляет тебя, смотри не на обидчика, а на движущего им демона, и весь свой гнев излей на этого последнего, и того, кто возбуждается им, пожалей. Если оскорбляемый раздражается, то этим самым доказывает, что он сознает за собою то, что про него говорят; если же он смеется, то освобождается в глазах присутствующих от всякого подозрения. Если же ты желаешь и отомстить обидчику, то и это будет достигнуто с полным успехом, так как и Бог накажет его за его слова, а раньше еще этого наказания и твое любомудрие будет для него как бы смертельным ударом. Нужно переносить все с долготерпением, потому что это и значит веровать. Ничто не может равняться с долготерпением. Такой человек никогда не оскорбляется, но как адамантовые тела не разбиваются, так и эти души – выше стрел. Жизнь праведных блестяща, но как она делается блестящею, если не через терпение? Приобретя, возлюби его, как мать мужества. Тот, кто терпит что-нибудь несправедливо и мужественно переносит обиду, приобретает чрез это большое дерзновение пред Богом. Блаженного Иова то особенно показало чистым, то прославило, что во время испытания, болезни, бедности сохранил он твердый, непоколебимый дух, что принес Богу слова благодарности. Принесем же и мы эту духовную жертву. Ничто не может служить таким свидетельством совершенной разумности, как долготерпение. Ничего так не сильно, как долготерпение; такой не терпит ни от кого бедствия, так как бесстрастен по душе. Ты хочешь получить блаженство там – потерпи здесь ради Христа; ничто не может сравняться с этим блаженством.

И хорошо живущему непременно должно терпеть обиды от порочных, ибо вооружающаяся на них зависть часто доводит их до осмеяния. Посему если непременно должно терпеть злоречие, то лучше терпеть несправедливо; терпеть же справедливо принадлежит порочным. Незлобивое перенесение оскорблений приносит великую пользу душе. Мужественно потерпи человека неразумного, ибо приятно сохранять равнодушие при людях немудрых тому, кто мудр о Господе. Того признаю истинно мужественным, кого не привела в замешательство злокозненность врагов. Ибо многие обыкновенно бывают преодолеваемы подобными обстоятельствами, а он и в неблагоприятных обстоятельствах не оказывается удобоуловимым, но и напасти переносит благодушно, и козни обращает в случай к приобретению славы, не унижается до раболепного угодничества, но держится такого образа мыслей, который выше всего, что ни злоумышляют другие. Весьма точно знаю, что переносить оскорбления и обиды и здесь доставляет нам доброе о нас мнение, и там принесет нам наивеличайшую похвалу. А что быть признательным к тому, кто обижает и оскорбляет и тем как бы побуждает к большему любомудрию, особенно когда, делая это часто, величается тем,- это дело самое великое.

Цель терпения состоит не в том, чтобы гневаться только справедливо, а в том, чтобы вовсе не гневаться. Терпение, с коим подъемлются находящие искушения, состоит не столько в нашей крепости, сколько в милосердии и утешении Божием.

Врача приглашать во время недугов ничто не препятствует. Бог провидел, что будет нужда во врачевательном искусстве, и благоволил, чтобы оно наконец составилось на основании опытов человеческих, для того наперед дал бытие и врачевствам в ряду творений. Впрочем, не на них должно полагать надежду уврачевания, но на истинного нашего Врача и Спасителя Иисуса Христа. Это, однако ж, я говорю тем, которые жизнь подвижническую проводят в киновиях или в городах, по той причине, что они, судя по течению приключающихся с ними обстоятельств, не всегда могут иметь непрестающим действо веры, будучи окружены любовию, а то и по той, чтобы не впадали они в тщеславие и в искушение диавола, по которым некоторые из них при многих объявляют, что не имеют нужды во врачебной помощи. Если же кто отшельническую жизнь проводит в местах пустынных с двумя или тремя единонравными братиями, то, каким бы недугам не подвергался он, да предаст себя Единому Господу, Целителю всякой нашей болезни и немощи. По Господе он в самой пустыне имеет довольное утешение в болезнях. К тому же как действо веры может у него не оскудевать никогда, так и выставить напоказ свою добродетель терпения не имеет он возможности, будучи прикрыт доброю завесою пустыни. Для сего-то Господь и “вселяет единомысленныя в дом” (Пс. 67, 7). Как не разогретый и не умягченный воск не может добре отпечатлеть налагаемую на него печать, так и человек, если не будет искушен трудами и немощами, не может вместить печати добродетели Божией. Подобает с благодарением претерпевать всякие испытания, бываемые по воле и промышлению Божию,- и тогда как болезни, так и борьба с демонскими помыслами вменится нам во второе мученичество. Ибо говоривший тогда устами беззаконных начальников святым мученикам: “Отрекитесь Христа и возлюбите славу века сего” – то же и ныне сам говорит рабам Божиим; мучивший тогда тела праведных и крайне поносивший честных учителей чрез служивших диавольским оным мудрованиям – он же (диавол) и ныне наводит разные страдания на исповедников благочестия с великими поношениями и уничижениями, особенно когда они славы ради Господа с великою силою помогают угнетаемым бедным. Сего ради надлежит нам со всем опасением и терпением созидать в себе такое свидетельство совести пред лицем Господа: “Терпя, потерпех Господа, и внят ми” (Пс. 39, 1).

В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвою. Всем сердцем и с усердием должны мы прибегать к Богу без всяких жалоб или ропота, но во всякой скорби ограждаясь благою надеждою. С благодарностью терпи скорби, чтобы ими загладились все твои грехопадения. Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, зарождаются и созревают добродетели.

И удобно, и вместе душеполезно твердо переносить всякую скорбь, людьми ли она причиняется или бесами, зная, что мы заслуженно подлежим всякой тяготе, и никого притом, кроме себя самих, за то не укоряя. Невозможно миновать печали тому, кто обучается искушениями, но после сего великой сподобляются радости таковые, и слез сладких, и помышлений божественных за то, что болезнование и сокрушение возделали в сердцах своих. Прежде Петру вручаются ключи, а потом попускается ему впасть в отречение от Христа Господа, чтобы падением таким уцеломудрить его о себе мудрование. Так и ты, если, получив ключ разумения, подпадаешь разным искушениям, не дивись сему, но прославляй Единого Премудрого Господа, падениями обуздывающего самомнение, находящее вслед за божественным ведением: ибо искушения суть узда, по Божию промышлению могущая обуздать человеческое надмение.

Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его, сострадать всем находящимся в общежитии, ибо исполняет чрез сие заповедь апостола, то есть, если кто скорбит, поскорби с ним, увещай его, утешь его (Рим. 12, 15; 1 Сол. 5, 11, 14)

Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение. Если ты приобрел жезл терпения, то адские псы скорее перестанут бесстыдствовать перед тобою. Глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии, и в отсутствие злословящих. Где является страх геенны, там терпение всяких трудов и скорбей. Поистине дело великое – терпеть поругание от всех. Да не приводит вас в ужас сказанное мною: никто никогда не мог одним шагом взойти на верх лестницы. Терпение есть предназначение себе и ожидание ежедневной скорби.

Бесы боятся, если увидят, что кто-либо, будучи подвержен оскорблению, бесчестию, ущербам и всяким другим неприятностям, скорбит не о том, что подвергся сему, но о том, что, подвергшись, не перенес того мужественно, ибо уразумевают из сего, что он вступает на истинный путь и имеет твердое желание ходить в совершенстве по заповедям Божиим. Уничтожь искушения и помыслы – и не будет ни одного святого. Бегущий от искушения спасительного бежит от вечной жизни. Некто из святых и говорит: “Кто доставил святым мученикам венцы оные, если не мучители их? Кто даровал святому Стефану такую окружающую его славу, если не те, кои побили его камнями?” – прилагая к сему изречение другого святого, который говорил: “Я не виню поносящих меня, а, напротив, называю их и почитаю своими благодетелями; и не отреваю Врача душ, подающего тщеславной душе моей врачевство бесчестия, боясь, как бы Он некогда и моей бедной душе не сказал: “Врачевахом Вавилона и не исцеле” (Иер. 51, 9). Не всем принадлежит терпеть бесчестие за имя Христово, не всем, но только святым и чистым; дело же подобных нам людей – с благодарностью принимать бесчестие, исповедуя, что справедливо терпим за худые дела наши.

Добро ли нам кто-нибудь сделает или злое потерпим от кого-нибудь, мы должны взирать горt и благодарить Бога за все случающееся с нами, всегда укоряя самих себя и говоря, как сказали отцы, что если случится с нами нечто доброе, то это дело Божия промысла, а если злое, то это грехи наши, ибо поистине все, что мы ни терпим, терпим за грехи наши. Святые если и страдают, то страдают за имя Божье, или для того, чтобы обнаружились добродетели их на пользу многим, или для того, чтобы умножились венцы и награды их от Бога. Иной радуется, когда его оскорбляют, но потому, что имеет в виду награду от Бога. Сей принадлежит к искореняющим страсть, но неразумно. Другой радуется, получая оскорбления, и думает, что он должен был претерпеть оскорбления, потому что сам он подал повод к тому,- сей разумно искореняет страсть. Ибо принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное есть дело разума, потому что каждый молящийся Богу: “Господи, дай мне смирение”, должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и сожалеет о смущении оскорбившего его. Бог да введет нас в таковое устроение. Есть некоторые неразумные люди, до того изнемогающие при случающихся скорбях, что они отказываются и от самой жизни и считают сладкою смерть, лишь бы только избавиться от скорбей, болезней и напастей на земле, но это происходит от малодушия и многого неразумия, ибо таковые не знают той страшной нужды, которая встречает нас по исходе души из тела. Вот что повествуется в книге “Отечник”: один весьма ревностный брат спросил некоего старца: “Отчего душа моя желает смерти?” Старец отвечал ему: “Оттого, что ты избегаешь скорби и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней”. И другой также спросил старца: “Отчего я впадаю в беспечность и уныние, пребывая в келии моей?” Старец сказал ему: “Оттого, что ты не узнал еще ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения, ибо если бы ты достоверно знал это, то, хотя бы келия твоя была бы полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты стерпел бы сие не расслабевая”. Но мы спя хотим спастись и потому изнемогаем в скорбях, тогда как мы должны были бы благодарить Бога и считать себя блаженными, что сподобляемся немного поскорбеть здесь, дабы там обрести малый покой. Душа человека, когда перестанет исполнять грехи на самом деле, сперва должна потрудиться в подвигах и многих скорбях и так чрез скорби войти в святой покой: ибо “многими скорбями подобает нам внити во Царствие Божие” (Деян. 14, 22). Скорби привлекают душе милость Божию, подобно тому как ветры наносят благодатный дождь. Нерадение, беспечность и покой земной расслабляют и рассеивают душу, искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом, как говорит пророк: “Господи, в скорби помянухом Тя”, посему-то нам не должно ни смущаться, ни унывать в искушениях, а надобно терпеть и благодарить Бога в скорбях и всегда молиться Ему со смирением, чтобы Он сотворил милость с немощию нашею и покрыл нас от всякого искушения во славу Его.

“Прошу, отче, скажи, что значит долготерпеть?” Старец ответил: “Быть тверду духом в несчастиях, сносить всякое зло и ждать конца искушению, не позволяя проторгаться гневу, или сказать неразумное слово, или заподозрить что, или подумать что неприличное благочестивому человеку, как говорит Писание: “До времене стерпит долготерпеливый, и последи воздаст ему веселие” (Сир. 1, 23). Ибо много из случающегося с нами бывает в научение нас, или во очищение прошедших грехов, или в исправление настоящего нерадения, или предотвращение будущих падений. Кто помышляет, что искушение случилось с ним для чего-либо одного из показанного, тот не станет гневаться, будучи бием, особенно когда сознает при сем за собою грехи; не станет обвинять того, чрез кого искушение – ибо, чрез него или чрез другого, всячески он должен был пить чашу судов Божиих,- но к Богу воззрит умом и возблагодарит Его, попустившего искушение, обвиняя себя одного и охотно принимая вразумление, как поступил Давид. А неразумный часто просит у Бога милости – когда же приходит милость, не принимает, потому что пришла не так, как ему хотелось, а как судил полезным Врач душ. Почему малодушествует, мятется и то на людей гневается, то на Бога изрыгает хулу – и, таким образом, и неблагодарность обнаруживает, и врачества от вразумительного жезла не получает. Когда тяжко тебе от укоризны или бесчестия, то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо чрез уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие. Если придет на тебя нечаянное искушение, не вини того, чрез кого оно пришло, а ищи, для чего оно пришло, и обретешь исправление. Чем ты злонравнее, тем менее отрицайся от злострадания, дабы, смирен быв им, изрыгнул ты гордость. Искушения наводятся на одних для изглаждения грехов, прежде бывших; на других – для прекращения теперь деемых; а на иных – для предотвращения имеющих быть содеянными, кроме тех, кои бывают для испытания человека, как то было с Иовом. Пяти ради причин от Бога попускается нам быть боримыми от демонов. Первая причина та, чтобы мы, будучи боримы и противоборствуя, дошли до умения различать добродетель от греха; вторая – чтобы мы, борьбою и трудом снискав добродетель, имели ее твердою и неизменною; третья – чтобы, преуспевая в добродетели, мы не высоко о себе мудрствовали, но научились смиренномудрию; четвертая – чтобы, испытав делом, сколь зол грех, совершенною возненавидели его ненавистью; пятая и важнейшая – чтобы, сделавшись бесстрастными, не забывали мы своей немощи и силы Помогшего нам. Спастись искренно желает тот, кто не противится врачевательным лекарствам; лекарства же сии суть скорби и печали, разными несчастиями наводимые. Противящийся же бедам не знает ни того, какой торг идет у нас здесь на земле, ни того, с какою прибылью отыдет он отсюда. Если любовь долготерпит и милосердует (1 Кор. 13, 4), то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от цели Божия промысла? Долготерпелив тот, кто ждет до конца искушения и получает похвалу за претерпенное. Если Бог страждет плотию, быв человек, то кто не порадуется, когда страдает, имея Бога соучастником в страдании? Ибо спострадание Ему виновно бывает Царствия. Истинен сказавший: “С Ним страждем, но и с Ним спрославимся”. Гнев Божий есть болезненное чувство обучаемых; причиняется же сие чувство болезненное наведением невольных неприятностей в жизни, коими Бог часто приводит к скромности и смирению ум, надмевающийся добродетелию и знанием, давая ему чрез них познать самого себя и сознать свою немощь, восчувствовав которую, он отлагает суетное надмение сердца. “Измождение тела – укрепление души”. Как врачи, тело врачующие, не одно и то же предлагают лекарство, так и Бог, врачуя душевные болезни, не один для всех пригодный знает способ врачевания, но, каждой душе подавая благопотребное, совершает исцеления. Возблагодарим же Его, будучи врачуемы, хотя бы бывающее с нами и муку имело,- ибо конец блажен. Отречемся, сколько силы есть, от удовольствий настоящей жизни и от страха прискорбностей ее – и всеконечно избавимся от всякого страстного помысла и от всякой злокозненности демонской. Ибо ради удовольствия любим мы страсти и по причине прискорбностей бегаем добродетели.

Благодушное перенесение страшных напраслин рождает незлобие, терпение же до конца искореняет из души все худое.

Не оскорбляйся на того, кто против твоей воли оперировал тебя (то есть обличением вывел наружу кроющееся в тебе зло), но, взирая на выброшенную нечистоту, себя окаивай, а Бога, бывшего причиною такого о тебе устроения, благословляй.

Всегда так бывает, что ныне малодушие, а завтра – мужество; теперь печальное расположение, а вдруг – воодушевление; сию минуту страстей восстание, а в следующую – Божия помощь их пресечет. Не таким, как вчера, явишься ты, возлюбленный. Но придет к тебе благодать Божия, и поборет по тебе Господь. Речешь тогда: “Где был еси доселе, Господи?” – и Он скажет тебе на это: “Смотрел, как ты борешься, и ждал”. Будем же терпеливы, возвеликодушествуем немного, стесним себя и тело свое придавим, порабощая его и далеко от себя отбрасывая страсти.

Всякое тесное обстоятельство и всякая скорбь, если нет при них терпения, служат к сугубому мучению, потому что терпение в человеке отражает бедствия, а малодушие (недостаток терпения) есть матерь мучения; терпение есть матерь утешения и некая сила, обыкновенно порождаемая широтою сердца. Человеку трудно найти такую силу в скорбях без Божественного дарования благодати, обретаемого неотступною молитвою и излиянием слез. Если не можешь потрудиться телом, поскорби хотя мыслию. Господь сносит всякие немощи человеческие, не терпит же человека, всегда ропщущего, и не оставляет без вразумления. Кто может с радостью перенести обиду, даже имея в руках средство отразить ее, тот приял утешение от Бога по вере в Него. Покажи врагу терпение свое и опытность свою в малом, чтобы не искал у тебя великого. По мере смиренномудрия дается терпение в бедствиях твоих. Кто со смиренномудрием терпит возводимые на него обвинения, тот достиг совершенства и ему удивляются святые ангелы. Шествие к истинному знанию Бога непременно требует помощи от скорбей: непременно нужно умерщвление сердца для мира скорбями, чтоб оно могло всецело устремиться к исканию Бога. Бог, кого отделяет в ближайшее служение Себе, в сосуд духовных дарований, тому посылает скорби.

Скорби находят и за прежде бывшие грехи, принося с собою сродное каждому прегрешению. Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи, ибо некоторые благоугождающие Богу бывают искушаемы. Когда постигнет тебя скорбное искушение, то не изыскивай, для чего и отчего оно пришло, но старайся, как бы это перенести с благодарностью, без печали и злопамятства. Муж долготерпеливый изобилует разумом, равно как и преклоняющий слух свой к словам премудрости. Когда претерпишь какое-либо бесчестие от людей, разумей, что это послано от Бога к славе твоей,- и таким образом в бесчестии будешь без печали и смущения и в славе, когда она придет, будешь верен и избежишь осуждения.

Тем, которые злословят и укоряют нас или другим каким образом нападают на нас, не тем же отвечать получили мы заповедь, то есть не противозлословить и не противоукорять, а, напротив, добрые говорить о них речи и благословлять их. Ибо когда мы мирствуем с людьми немирными, тогда в брани, или битве, состоим с демонами; когда же с братиями мы состоим в неприязни и брани, тогда мирствуем с демонами, которых научены мы совершенною ненавидеть ненавистию и непрерывную вести с ними брань.

Господь, будучи Бог, соделался ради нас человеком, претерпел заушения, плевание и Крест; и такими страданиями, какие Он претерпел, бесстрастный по Божеству, научает нас некоторым образом и говорит каждому из нас: “Если хочешь ты, человек, обрести живот вечный и быть вместе со Мною, смирись и ты для Меня, как смирился Я для тебя, и, отложив гордое и диавольское свое мудрование, приими ударение по ланитам, оплевания и заушения и не постыдись претерпеть все сие до смерти. Если же постыдишься ради Меня и заповедей Моих пострадать, как Я пострадал за тебя, то и Я сочту стыдом иметь тебя с Собою во второе пришествие Мое, когда приду со славою многою и скажу ангелам Моим: “Этот постыдился смирения Моего и не захотел оставить славы человеческой, чтобы уподобиться Мне. Теперь же, когда он погубил тленную славу, а Я прославился безмерною славою Отца Моего, стыжусь и Я даже смотреть на него; изгоните его вон. Да возьмется нечестивый и да не видит славы Господней!” Вот что услышат те, которые по видимости исполняют заповеди Христовы, но стыда ради человеческого не стерпевают поруганий, бесчестий, заушений и ран, когда следовало бы претерпеть их за заповеди Господни. Ужаснитесь и вострепещите, люди, слыша сие, и с радостью претерпевайте страдания, какие претерпел Христос для спасения нашего. Бог заушается от какого-нибудь ничтожного раба, чтобы дать тебе пример победы, а ты не хочешь принять заушение от подобострастного тебе человека? Стыдишься, человече, подражать Богу? Как же тебе соцарствовать и спрославиться вместе с Ним в Царстве Небесном, если не потерпишь того же? Если бы Господь захотел последовать твоему правилу и устыдился соделаться человеком ради тебя, тогда и не знать, что бы такое было. Бог наш не именуется Богом праздного бездействия и утех, но Богом терпения и долготерпения. Он действенно производит терпение и благодушие в тех, кои предают Ему себя самих, чтобы они одержали победу дивную и новую, подобную той, какую одержал Христос Господь. Быв распят и вкусив смерть, Он победил убийц Своих и мир, теперь уделяет от победной силы Своей и тем, которые страждут за Него, и через них снова побеждает тех же убийц и мир. Сие надобно знать всякому христианину, чтобы не оказался кто всуе верующим во Христа, яко не ведущий таинства христианства. Но если христианин забудет о благодати и подумает, что сам своею силою вынес бремя испытания и терпения, а не силою благодати Божией, тогда теряет он благодать и остается обнаженным, а диавол, находя его таковым, помыкает им куда хочет и как хочет. Верующий без ропота переносит всякое искушение, будучи уверен, что за такое терпение получит венец нетленный.

Болезни полезны для тех, кои только вводятся в добродетельную жизнь, тем, что содействуют им к истощанию и усмирению горячей плоти. Они силу плоти делают слабейшею, грубое перстное мудрование души истончевают, ее же собственную силу соделывают сильнейшею и мощнейшею, по божественному Павлу: “Егда бо немощствую, тогда силен есмь” (2 Кор. 12, 10). Не хочет Бог, чтобы делание ревностных подвижников оставалось неискушенным, но чтобы подвергалось большим испытаниям. Почему напускает на них огнь искушений и на время скрывает даемую им свыше благодать, а духам злобы иной раз попускает взволновывать тишину помыслов их, чтобы видеть склонение души: кому она больше угодить хочет, Творцу ли и Благодетелю своему или мирскому чувству и сласти удовольствия чувственного. И потом или усугубляет им благодать, если они преуспевают в любви Его, или бичует искушениями и скорбями, если пристрастны к земным вещам, пока восприимут ненависть к видимым благам, по причине изменчивого их непостоянства, и горечь удовольствия от них потопят в слезах. Слава Господу Богу, горькими врачевствами (бедами, искушениями) в сладость здравия нас вводящему!

Терпение есть как бы камень, недвижно стоящий против ветров и волн житейских. Достигший его не изнемогает при наводнении и не возвращается назад, но, и находя радость и покой, не увлекается сомнением, а всегда пребывает одинаковым и в благоденствии, и в злополучии; поэтому он и пребывает невредимым от сетей врага. Когда встретит бурю, терпит с радостью, ожидая конца; когда и тихая погода бывает, ожидает искушения до последнего издыхания. Такой познает, что в этой жизни нет ничего неизменного, но все проходит; поэтому он нимало не заботится о чем-либо земном, но представляет все Богу, ибо Он печется о нас. От плача и терпения рождается надежда и беспристрастие, от которых – умерщвление себя миру. И если человек будет пребывать в терпении, не отчаиваясь оттого, что всюду видит утеснение и смерть, но познавая, что это ему испытание и (источник) просвещения, и не будет дерзновенным, как бы достигший уже в меру (возраста духовного), то через многие слезы и скорби приходит он в состояние ясно видеть святые страдания Господни, и много бывает ими утешаем, и считает себя поистине ниже всех, видя, сколько благ изливается на него от благодати Божией. Если же подвизающийся пребывает в терпении, не надмеваясь и не отвращаясь от добродетели, то воздвигается и он от умерщвления тела, ибо телесными деланиями сраспинается он Христу телесно и душевными – душевно (Гал. 5, 24), потом спогребается Ему умерщвлением чувств и ведением по естеству и воскресает мысленно ради бесстрастия во Христе Иисусе Господе нашем.

Отторгая и отвлекая ум наш от земного неразумного пристрастия, Господь, как истинный Врач, врачуя душу нашу, часто отвергает наши желания и похотения, часто обращает их в скорбь и горесть, чтобы мы искали у Господа Бога утешений бессмертных и вечных, которые никогда не отнимутся от нас. Ибо все сие – земное – существует на малый час, на малое время, а то – небесное – имеет пребывать во веки вечные, конца не имеющие. Какая же тебе будет польза, если и все хотения твои исполнятся, а ты в один час Бога прогневаешь? Какое тебе будет приобретение, если и все желания твои сбудутся, а ты сделаешься чужд Господней благодати? Никакого и никакой. Потому, сколько претерпишь, с благодарностию, посылаемых тебе от Господа нежелаемых скорбей, столько потом примешь от Него и утешения: “По множеству бо болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою”,- сказал пророк (Пс. 93). Не унывай в скорби и туге, посылаемых тебе от Бога, по Его усмотрению; но принимай с благодарностию, как некое великое врачевание души. Ибо лучше здесь претерпеть временную скорбь, нежели потом скорбеть вечно,- лучше здесь, чем там. Весьма несчастен тот, кто много согрешает и не терпит здесь за грехи свои нежелаемых скорбей с благодарностию, но желает, чтобы все делалось по мыслям сердца его. Знай, что таковый, и нехотя, будет скорбеть в будущей жизни.

Как ни думай, человече, и куда ни обращай мыслей своих, надобно нести крест свой и идти за Христом, то есть последовать Его смирению, любви, терпению и кротости, то есть что ни приключится тебе скорбное, терпеть без роптания, ради того, что Христос, Избавитель твой, так терпел. Претерпи же все без роптания, что ни пошлет тебе святая Божия десница; испей чашу, какую подаст тебе Небесный Отец, да будешь истинный член духовного тела Христова и так последуешь главе твоей, Христу. И как с Ним страдаешь, так с Ним и прославишься. Человече! Бог хочет сердечно тебе спастись, как видишь из Христова страдания; да будет хотение и твое – и так благодатью Его спасешься. Отсюда последует утешение всякому верному, истинному христианину. Если Христос столько за нас пострадал, то оставит ли нас в нужде нашей? Оставит ли тех, за которых пострадал и умер? Предал Себя за нас и умереть не отрекся за нас: отречется ли в нужде помочь нам? Никак; неотменно приспеет помощь Его к нам, ради которых такое великое дело любви Своей сотворил. Он смотрит и ожидает подвига и терпения в нужде нашей и невидимо помощь нам подает, и в нас побеждает, и за победу венец готовит. Так стой же, христианин, мужайся и крепись в приключившейся нужде твоей, и молись и призывай Иисуса, и ожидай помощи Его – и почувствуешь укрепляющую руку Его, Того, Которого диавол и весь ад трепещет. Здравие тела ко многим прихотям и грехам отворяет человеку двери, но немощь тела затворяет. Конь свирепый и необученный беснуется и часто стремится на свою пагубу; но уздою воздерживается, и бьется, и мучится, и удручается, и так кротким становится. Плоть наша без болезни и немощи, как конь, свирепеет и ко всем пагубным страстям стремится; но немощью и болезнью, как уздою, удерживается и укрощается и покоряется духу. О какое великое милосердие Бог оказывает тому, на кого болезнь посылает! Сокрушает тело его, чтобы душа в здравие свое пришла; предает в измождение плоть, “чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа” (1 Кор. 5, 5).

Тело есть раб души, душа – царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями; ибо от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей. Отними грех – и болезней не будет, ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает святой Василий Великий (Слово о том, что Бог не есть причина зол). Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам. Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более. Один старец, страдавший водяною болезнью, говорил братьям, которые приходили к нему с желанием лечить его: “Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек; а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поколику “внешний наш человек тлеет”, потолику “внутренний обновляется” (2 Кор. 4, 16). Буде Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения. Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

Кого Господь наказывает здесь, во временной жизни, того к Себе приемлет в жизнь вечную, где радость и веселие не имеют конца. Все видимое временно, а невидимое вечно… Итак, многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие. Буду Вас бранить, зачем Вы не довольны настоящим крестом, которым довольно обязаны к рачительности Вашего спасения? И где Вы сыскали такие весы, на которых взвешиваете всю крестную тягость? Вы просите креста и сами, еще не получа, уже кладете его на весы и судите с робостию о какой-то тяжести, совершенно неизвестной. Это стыдно. Повторяю вам, что промысел Божий свят. Бог не даст Вам паче меры понести; этому должно верить и о всем благодарить Господа. Охотное терпение находящих оскорблений скоро сближает душу с Царствием Божиим. Когда Вы сострадаете болезнующим и соучаствуете скорбящим, неся вместе и свои скорби, то Вы истинно прямой дорогой следуете к Царствию Божию.

Когда тревога, тогда и до Бога. Так люди по большей части в несчастиях прибегают к своему Зиждителю, в счастии мало думают о Виновнике и Подателе всех благ – Боге, мало заботятся о спасении души своей. В счастии же, по словам Иоанна Златоуста, человек должен почитать себя должником Божиим; а в несчастии, когда несчастие переносит без роптания, с благодарением и молитвою, то Бога имеет своим должником. Скорбь о ближних иногда полезнее для души собственной скорби. Жаль, что редко сия скорбь нас посещает. Нетерпение надобно побеждать упованием – Господь и утешит такую скорбь сердца Вашего, а врачевство – молитва и молитва.

Человекам во время земной жизни их даются различные положения непостижимою судьбою: одни пользуются богатством, славою, могуществом, здравием; другие бедны, так незначительны в обществе человеческом, что всякий может обидеть их; иные проводят жизнь в горестях, переходя от одной скорби к другой, томясь в болезнях, в изгнаниях, в уничижении. Все эти положения – не случайные: их, как задачи к решению, как уроки для работы, распределяет промысел Божий с тем, чтоб каждый человек в положении, в котором он поставлен, исполняя волю Божию, изработал свое спасение. Несущие бремя скорбей должны нести его со смирением, с покорностию Богу, ведая, что оно возложено на них Богом. Если они грешны, то скорби служат воздаянием во времени за грехи их. За сознание своей греховности, за благодушное терпение скорби они избавляются воздаяния в вечности. Если они невинны, то посланная или попущенная скорбь, как постигшая их по мановению Божию, с всеблагою Божественною целию, приготовляет им особенные блаженство и славу в вечности. Ропот на посланную скорбь, ропот на Бога, пославшего скорбь, уничтожает Божественную цель скорби: лишает спасения, подвергает вечной муке. Господь кого любит, кого приемлет, того бьет и наказует, а потом избавляет от скорби. Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель, сказали святые отцы, не добродетель! Если видите кого-нибудь величаемого от людей православных добродетельным, а он живет без всяких искушений, преуспевает в мирском отношении, знайте: его добродетель, его православие не приняты Богом. В них зрит Бог нечистоту, ненавистную Ему! На нечистоту человеческую он взирает снисходительно, врачует ее различными средствами; в ком увидит нечистоту бесовскую, от того отвращается. Любя Вас и сына Вашего, приближая Вас к Себе, Он попустил вам скорбь. В этом Вы убедитесь из того, что по прошествии скорби как ему, так и Вам “путь Божий сделался яснее, ближе”. Состояние моего здоровья похоже на Ваше: даже на Святую Пасху не мог выйти в церковь. Надо благодарить Бога за посланное наказание во время земной жизни: оно подает надежду избавления от казней в вечности, составляющих необходимое последствие греховности. Я убежден и из слова Божия, и из опытов жизни, что Бог кого полюбит, тому непременно пошлет скорби. Потому что без скорбей сердце не может умереть для земли и ожить для Бога и вечности. Слыша о тебе, что ты постоянно больна, я понимал из этого, что Господь обратил на тебя особенное внимание и хочет тебе доставить блаженную вечность. Благодарение в скорбях приносит утешение и силу терпеть и долготерпеть. Смерти не должно желать. Бог оттого не посылает ее, что мы к ней не приготовились как должно. Сколько здесь потерпишь с благодарением, столько в будущей жизни насладишься утешением духовным. Посылаемые Господом земные скорби суть залог вечного спасения, почему их должно переносить с терпением, а терпение тогда изливается в душу человека, когда человек за свои скорби благодарит и славословит Создателя. Мы здесь на земле странники: и хорошее и худое положение человека мимоидет, яко сон. Сокровище наше – Господь. Находящийся в болезненном состоянии подобен закованному в тяжкие оковы извне и внутри. Но оно посылается или попускается Богом, Который наказует всякого, егоже приемлет. По этой причине болезнь сопричисляется к тем подвигам, которыми изработывается наше спасение. От всякого подвига требуется, чтоб он был правилен. Тогда подвизается человек правильно в труде болезни своей, когда благодарит за нее Бога. Святые отцы причисляют болезнь, сопровождаемую благодарением Богу и славословием Бога за Его отеческое наказание, руководствующее к вечному блаженству, к двум величайшим иноческим подвигам: к безмолвию и послушанию. Пишу Вам, потому что Вы находитесь в болезном состоянии. Знаю на опыте трудность этого положения. У тела отнимаются силы и способности; вместе отнимаются силы и способности у души; расстройство нервов сообщается духу, потому что душа связана с телом союзом непостижимым и теснейшим, по причине которого не могут не влиять друг на друга душа и тело. Присылаю Вам духовный рецепт, которым советую Вам употреблять предлагаемое лекарство по нескольку раз в день, особливо в минуты усиленных страданий и душевных, и телесных. Не замедлится при употреблении вынаружение силы и целительности, сокровенных во врачестве, по наружности своей самом смиренном. Уединясь, произносите неспешно, вслух самому себе, заключая ум в слова (так советует святой Иоанн Лествичник) следующее: “Слава Тебе, Боже мой, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю; помяни мя во Царствии Твоем”. Так как сущность этого упражнения заключается в сосредоточенном внимании, то телу надо давать спокойное положение, чтоб движения тела и происходящие от них разгорячения крови не препятствовали уму сосредоточиваться. Лучшее положение – лежащего на одре. И в Евангелии сказано, что больной в таком положении представлен был Господу и получил милость от Господа. С тою же целию удобнейшего внимания повелевается заключать ум в слова молитвы, должно произносить молитву крайне неспешно. Сказав молитву однажды, несколько отдохните. Потом опять скажите и опять отдохните. Продолжайте так молиться минут пять или десять, доколе не ощутите Вашу душу успокоенною и утешенною. Вы увидите: после трех сказанных таким образом молитв начнете чувствовать, что успокоение входит в Вашу душу и уничтожает терзавшее ее смущение и недоумение. Причина этому ясна: благодать и сила Божия заключается в славословии Бога, а не в красноречии и многословии. Славословие же и благодарение суть делания, преподанные нам Самим Богом,- отнюдь не вымысел человеческий. Апостол заповедует это делание от лица Божия (1 Сол. 5, 18). Тому человеку, которого Бог избирает в служение Себе, посылаются различные скорби. За скорби должно благодарить и славословить Бога, моля Его, чтоб даровал покорность Ему и терпение. Очень хорошо сказал святой Исаак Сирский, увещевая покоряться Богу: “Ты не умнее Бога”. Просто и верно. Жизнь христианина на земле есть цепь страданий. Должно бороться с телом своим, со страстями, с духами злобы. В этой борьбе – наша надежда. Наше спасение есть Бог наш. Возложившись на Бога, должно переносить с терпением время борьбы. Искушения как бы топчут человека, претворяя зерно в муку. Они попускаются нам по промыслу Божию, к великой душевной пользе нашей: от них получаем сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит.

Бог послал болезнь. Благодарите Господа, потому что все, что от Господа бывает, к добру. Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберегли дар здоровья, Им Вам данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь – от Господа, ибо всякое стечение обстоятельств от Господа есть и случайно ничего не бывает. И вслед за сим опять благодарите Господа. Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ее тяжесть обычную от многих забот. “Как молиться во время болезней?” Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: аще волиши, Господи! Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого как блага от Господа Благого, и мир душе дает… и Господа умилостивляет… И Он или оздравит, или утешением исполнит, несмотря на прискорбность положения. Есть болезни, на исцеление коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье. Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите. Верно, есть что из Вас выбить – и вот Господь направил на Вас столько молотков, которые и колотят Вас со всех сторон. Не мешайте же им своим серчанием, противлением, недовольством. Дайте им свободу, пусть, не стесняясь ничем, совершают над Вами и в Вас дело Божие, к которому Господом приставлены для спасения Вашего. Господь любит Вас и взял Вас в руки, чтобы вытеснить из Вас все негожее. Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит Вас, чтобы убелить Вас и приготовить к наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирайте на свое положение и утвердитесь в нем и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в Вас такое воззрение и углубил. Затем с радостию принимайте всякую неприятность, как врачество, подносимое Самим Господом. На окружающих Вас смотрите как на орудия Божия во благо Вам и за ними всегда зрите руку Божию, Вам благодеющую. И за все говорите: “Слава Тебе, Господи!” Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мысли, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал. Болезни вместо епитимий идут. Терпите благодушно: они будут как мыло у прачек. В церковь не ходите?.. (По болезни.) Дома почаще взывайте к Богу! Очень жалею об усилении Ваших немощей. Но в утешение Вам что сказать? Терпите да терпите! И еще: благодушествуйте! Восставьте веру в то, что все от Бога и все во благо нам, хоть мы ясно того не видим. К невидимому-то и потребна вера, а к видимому – к чему вера? Господь да смилуется над Вами! Господь да утешит Вас утешением внутренним – невидимым. Господь да уврачует Вас, и Матерь Его Премилосердная, и ангел-хранитель. Поминайте страждущих и утешайтесь их терпением. Поминайте гонимых, мучимых и теснимых и их терпением воодушевляйтесь. Благослови Вас Господи! Господь близ нас и Богоматерь, и Hебо со скорыми помощниками объемлет нас. А болеть все же болим и исхода не видим. Ужели это случайно?! Ужели они не видят?! И видя, ужели не состраждут и не порываются помочь?! И видят, и состраждут, и готовы помочь – и все же оставляют нас томиться. Если они – вся любовь, то все, конечно, допускают это не по неприязни. Если так, то что же это?! То же, что бывает между пирогом, жаренным в печи, и между хозяйкою. Дайте пирогу чувство, мысль и язык… Что бы он заговорил хозяйке?! “Матушка! Засадила ты меня сюда, и жарюсь… Ни одной крупинки у меня не осталось не жаримой, все горит, до нестерпимости… И то беда, что исхода не вижу и конца не чаю. Обращусь направо, обращусь налево, вперед, или взад, или кверху – отовсюду заперт, и со всех сторон не прохлада, а жаром несет до нестерпимости. Что я тебе сделал? За что такая неприязнь…” – и прочее и прочее. Дайте хозяйке уменье понимать речь пирога. Что бы ответила она ему? “Какая тут неприязнь?! Я, напротив, о тебе только и радею. Потерпи еще немного… и увидишь, какой ты у меня выйдешь красавец! Все наглядеться на тебя не наглядятся!.. А какой аромат от тебя пойдет по всему дому?.. Это диво дивное! Так потерпи еще чуточку – и увидишь отраду”. Пирогову речь Вы прописали. Теперь переймите речь хозяйки и благодушно перейдите к ожиданию благодетельного исхода. Я думаю, что этим Вам и все хлопоты покончить можно. Положите себя в руки Божии и ждите. Вы все же в руках Божиих, только двигаете руками и ногами… Перестаньте это делать и лежите спокойно. Терпите благодушно Вашу болезненность и благодарите за нее Бога… потому что, не будь ее, Вы бы, быть может, ходили кверху ногами, а теперь и сидите, и ходите – все как следует. Другая польза та, что, будь Вы здоровы, Вам следовало бы, если б Вы вздумали деятельно содевать свое спасение, держать строгие посты, бдения, долгие молитвословия, выстаивание общих церковных служб и прочие труды. Теперь же это у Вас заменяется терпением болезненности. Все от Бога: и болезни, и здоровье; и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты: принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимью; иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от какой страсти; и для многих других причин… Вы уткнули свое внимание все на горестную сторону дела… и не узреваете Божией в том о Вас попечительности?! А она действительно есть… Не осязаете ее?! Она такова и есть. Неосязаема в настоящем… а узреваема после. Воскресите же веру… и, как река, польются оттуда утешения. Расскажу Вам случай… В Санкт-Петеpбуpге одна большая барыня… потеряла троих детей, умненьких, миленьких, благонравных, особенно старшая была благоговейного настроения и умела молиться… Мало тут горя?! Но этого мало. Спустя немного и мужа лишилась… и этого мало: осталась ни с чем… Горю не было предела. Мужалась, предаваясь молитвам в волю Божию. Но скорбь грызла… Наконец смиловался Господь и в утешение послал сон… Видит мужа в полусумрачном состоянии. Спрашивает, что тебе, как. “Ничего,- говорит,- милостив Господь. Но надо потерпеть, пока отойдет эта мгла”. – ” А дети?” – “Дети там”,- указывая на небо, сказал он. “А Маша?” (Это старшая, лет пяти.) – “Машу посылает Бог на землю утешать скорбящих…”

Вы просите написать нечто к утешению скорбной Вашей души. Само то, что есть скорбь, да будет Вам утешением, ибо “многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие” (Деян. 14, 22), почему видно, что и Вы стоите на пути, ведущем в оное. Ежели же считать оные наказанием, то все же Вы не отлучены от любви Божией: “Егоже бо любит Господь, наказует; биет же всякаго сына, егоже приемлет”, и аще “без наказания” пребываете, то “не сынове” есте, а “прелюбодейчищи” (Евр. 12, 6, 8). Вера не просто есть только веровать, что Он наш Создатель,- но веровать, что Он и промышляет о нас всесильною Своею десницею, и все устрояет для нас на пользу, хотя мы сего и не можем разуметь по дебелости нашего разума, помраченного мглою страстей наших, от нашего произволения нами действуемых; а водимые страстьми, и скорбь сильнее ощущаем. Премилосердый же Господь, любя нас и хотя нас спасти и избавить от заблуждения и порабощения страстей, посылает различные скорби, лишения и болезни, дабы мы, познав суету свою и не находя утешения, обратились к Нему, “желаний наших краю”. Сердце наше, поражаясь нечаянными приключениями и печальми, невольно умирает миру, то есть страстям, и ищет утешения в лучшем. Не тогда только мы можем назваться верными, когда получаем благодеяния Божии, но когда принимаем с благодарением и наказания от руки Его – тут-то и вера наша искушается, истинно ли мы веруем в Его промысел.

В прежних письмах ты не это говорила, что боишься болезни вообще, а в последнем письме прямо сказала, что боишься болезни рака в груди. И всякая болезнь тяжела, кольми паче болезнь рака, но делать нечего, покориться этому следует. Бог лучше нас знает, кому какая пригодна болезнь для очищения страстей и согрешений. Не напрасно святой Ефрем пишет: “Боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни”. В последнем письме пишешь, что к прежним скорбям прибавилось у тебя новое горе. Неизвестно как пропала безымянная акция. Чтобы избежать греха, вернее и лучше ни на кого не думать, а полагать, что это испытание и искушение послано тебе за какой-нибудь грех. Подобные искушения посылаются за непристойные мысли о ближних. В утешение свое помышляй, что пропавшая сумма вменится тебе выше милостыни и благотворения. Когда человек делает какое-либо благотворение или милость, то невольно, незаметно окрадается тщеславием; при пропаже же какой-либо суммы тщеславию места нисколько нет, отстраняется оно скорбным, неприятным чувством. В начале сороковых годов в одной из южных губерний России, Харьковской или Воронежской, не помню, случилось следующее замечательное событие, о котором тогда же одно достоверное лицо письменно сообщило покойному старцу Оптиной пустыни батюшке о. Макарию. Жила там вдова, по происхождению своему принадлежавшая к высшему сословию, но вследствие разных обстоятельств доведенная до самого бедственного и стесненного положения, так что она с двумя молодыми дочерями своими терпела великую нужду и горе и, не видя ниоткуда помощи в своем безвыходном положении, стала роптать сперва на людей, потом и на Бога. В таком душевном настроении она заболела и умерла. По смерти матери положение двух сирот стало еще невыносимее. Старшая из них также не удержалась от ропота и также заболела и умерла. Оставшаяся младшая дочь до чрезмерности скорбела как о кончине матери и сестры и о своем одиночестве, так и о своем крайне беспомощном положении и наконец также тяжко заболела. Знакомые ее, принимавшие в ней участие, видя, что приближается ее кончина, предложили ей исповедаться и причаститься Святых Таин, что она и исполнила, а потом завещала и просила всех, чтобы, если она умрет, ее не хоронили до возвращения любимого ею духовника, который в то время по случаю был в отсутствии. Вскоре после сего она и скончалась, но ради исполнения ее просьбы не торопились ее похоронами, ожидая приезда означенного священника. Проходит день за днем; духовник умершей, задержанный какими-то делами, не возвращался, а между тем, к общему удивлению всех, тело умершей нисколько не подвергалось тлению, и она, хотя охладевшая и бездыханная, более походила на уснувшую, чем на мертвую. Наконец только на восьмой день после ее кончины приехал ее духовник и, приготовившись к служению, хотел похоронить ее на другой день, по кончине ее уже девятый. Во время отпевания неожиданно приехал, кажется из Петербурга, какой-то родственник ее и, внимательно всмотревшись в лицо лежавшей в гробе, решительно сказал: “Если хотите, отпевайте ее, как вам угодно, хоронить же я ее ни за что не позволю, потому что в ней незаметно никаких признаков смерти”. Действительно, в этот же день лежавшая во гробе очнулась, и, когда ее стали спрашивать, что с ней было, она отвечала, что она действительно умирала и видела исполненные неизреченной красоты и радости райские селения. Потом видела страшные места мучения и здесь в числе мучимых видела свою мать и сестру. Потом слышала голос: “Я посылал им скорби в земной их жизни для спасения их; если бы они все переносили с терпением, смирением и благодарением, то за претерпение кратковременной тесноты и нужды сподобились бы вечной отрады в виденных тобою блаженных селениях. Но ропотом своим они все испортили, за то теперь и мучатся. Если хочешь быть с ними, иди и ты и ропщи”. С этими словами умершая возвратилась к жизни. Теперь же слышу, что Вы скорбите паче меры, видя страдания болящей дочери. Действительно, по-человечески нельзя не скорбеть матери, видя дочь свою малютку в таких страданиях и страждущую день и ночь. Несмотря на это, Вы должны помнить, что Вы христианка, верующая в будущую жизнь и будущее блаженное воздаяние не только за труды, но и за страдания произвольные и невольные, и потому не должны нерассудно малодушествовать и скорбеть паче меры, подобно язычникам или людям неверующим, которые не признают ни будущего вечного блаженства, ни будущего вечного мучения. Как ни велики невольные страдания дочери Вашей малютки С., но все-таки они не могут сравниться с произвольными страданиями мучеников; если же равняются, то она и равное с ними получит блаженное состояние в райских селениях. Впрочем, не должно забывать и мудреного настоящего времени, в которое и малые дети получают душевное повреждение от того, что видят, и от того, что слышат, и потому требуется очищение, которое без страданий не бывает; очищение же душевное по большей части бывает чрез страдания телесные. Положим, что и не было никакого душевного повреждения. Но все-таки должно знать, что райское блаженство никому не даруется без страданий. Посмотрите: и самые грудные младенцы без болезни ли и страданий переходят в будущую жизнь? Впрочем, пишу так не потому, что желал бы я смерти страждущей малютке С., но пишу все это, собственно, для утешения Вас и для правильного вразумления и действительного убеждения, чтобы Вы нерассудно и паче меры не скорбели. Как ни любите Вы дочь свою, но знайте, что более Вас любит ее Всеблагий Господь наш, всяким образом промышляющий о спасении нашем. О любви Своей к каждому из верующих Сам Он свидетельствует в Писании, глаголя: “Аще и жена забудет исчадие свое, Аз же не забуду тебе”. Поэтому постарайтесь умерить скорбь Вашу о болящей дочери, возвергая печаль сию на Господа: яко же бо хощет и благоизволит, тако и сотворит с нами по благости Своей. Советую Вам приобщать болящую дочь с предварительною исповедию. Попросите духовника, чтобы поблагоразумнее расспросил ее при исповеди.

Необходимо всем приготовиться к скорбям. Без признания достойным себя скорбей за свое падение нельзя познать Спасителя. Пример двух разбойников. От предания себя воле Божией в сердце человека является духовная сила веры и духовное утешение. Бесскорбная жизнь – признак неблаговоления Божия к человеку. Не следует завидовать живущим бесскорбно, ибо конец их бесскорбия плачевен. Искушения и скорби обнаруживают состояние души человека; выражаясь языком современным, они являются как бы каким экзаменом. Скорби предохраняют от превозношения. Предание себя Богу: Его воле о нас, Церкви с ее учениями и таинствами, евангельскому учению. Самовольно вдаваться в скорби есть дерзость, гордыня, безумие. Принимай то, что посылает Бог. Плод скорбей – в очищении души и ее духовном состоянии. Его надо хранить. В наших скорбях человеки лишь орудия, а власти над нами не имеют. Итак, потерпим все! Старец Александр Гефсиманский сказал: “Сколько душа может вместить в перенесении скорбей, столько вмещает и благодати Божией”. Оставив несбыточные мечты о непосильных подвигах и возвышенных образах жития, начнем во смирении с терпения скорбей. Когда уготовятся души наши, аще будет воля Божия на то, дано будет нам и высшее. Скорби наши по наружности своей не похожи на наши вины, но в духовном отношении справедливо им соответствуют. Скорби попускаются, чтоб обнаружилось, кто любит Бога действительно. Без терпения скорбей даже благодарная душа не способна к Царствию Божию. Твердое терпение скорбей равночестно мученичеству. Скорби ничего не значат в сравнении с духовными благами.

Если тебе приходится переносить сильные напасти, скорби и болезни, то не малодушествуй, не унывай и не ропщи, не желай себе смерти, не говори дерзких речей пред всевидящим Богом, например таких: “О какая лютая скорбь, о какая не по силам моим напасть; лучше бы уж умереть мне или лучше убил бы я себя!” Избави тебя Бог от такого малодушия, ропота и дерзости! Но все это терпи великодушно, как посланное тебе от Бога за грехи твои, и с разбойником благоразумным повторяй: “Достойная по делом моим приемлю” (Лк. 23, 41), да взирай мысленными очами на страждущего на Кресте Спасителя. Смотри, чтобы реки внутренних скорбей и бедствий не отторгли тебя от Господа Иисуса Христа, ибо враг всем старается отвлечь нас от Господа: и прелестию удовольствий, и тяготою бедствий, как Иова, и особенно внутренними теснотами и скорбями. Терпи все, благодаря Бога, ибо “любящим Бога вся поспешествуют во благое” (Рим. 8, 28). Вспомни, что ты сам ежедневно исповедуешь в молитве к Богу, что ты по грехам своим, коими всегда прогневляешь Бога, и Пречистую Его Матерь, и всех небесных сил, и святого ангела-хранителя, не достоин Его человеколюбия, но достоин всякого осуждения и муки,- и вот Господь являет на тебе правду Свою и вместе любовь Свою, посещает тебя скорбями, и теснотами, и уничижением, и посрамлением, чтобы очистить сердце твое, смягчить, истончить его, смирить его и сделать его достойным храмом Своим. “Егоже… любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет. Всякое бо наказание… не мнится радость быти, но печаль: последи же плод мирен наученым тем воздает правды” (Евр. 12, 6, 11). Христианин, который ждет вечного упокоения и радости на небесах, не должен ли в этой жизни переносить великодушно и с радостию все скорби, труды, болезни и неправды, все мучения, всякие неприятности? Воистину. Иначе что же будет значить будущее упокоение? Какое упокоение тому, кто здесь упокоивался, не терпя ничего? Где будет правда Божия? “Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие” (Деян. 14, 22). Неохотно, с малодушием, ропотом и хулою на Господа мы терпим лютые скорби своего сердца, не видя пользы, которая должна происходить от благодушного, благопокорного перенесения их. Мы не хотим видеть, что сердце наше одебелело и заразилось разными страстями, что оно и гордо, и прелюбодейно, и злобно, и лукаво, и пристрастно к земному и что его не иначе можно очистить, и смирить, и сделать благим и благопокорным Богу, как посредством лютых, огневых скорбей, как посредством великой тесноты. Бывают в жизни христианина часы безотрадной скорби и болезни, в которой так и кажется, что Господь совершенно бросил и покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшего чувства присутствия Божия. Это часы искушения веры, надежды, любви и терпения христианина. Скоро придут для него опять “времена прохладна от лица Господня” (Деян. 3, 20), скоро Господь опять его возрадует, да не падет он под искушением.

Надобно и скорби-то претерпевать с благодарением; мы думаем, что скорби так просто приходят. Нет! Господь Бог посылает, чтобы мы познали, что не достигли еще смирения, терпения. Он обещался не забывать нас: “Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы” (Мф. 11, 28). Апостол Павел говорит: “Никтоже веселяй Мя, точию приемляй скорбь от Мене”. По попущению Божию в Греции каких мучений не делали язычники христианам! А мы живем в спокойствии, в тишине. Ну как Господь прогневается за нашу неблагодарность! Жизнь наша, может быть, к последнему времени, к концу приближается. “Обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя: яко изъят душу мою от смерти, очи мои от слез” (Пс. 114, 6, 7). Немного в здешней жизни потерпеть-то, а что есть лучшая и не имеющая конца будущая жизнь, в сем, несомненно, вы твердо уверены. Живущие хорошо и здесь прославляются; а которые худо жили, кончина страшная, без всякого извещения отходят – а куда? Неизвестно, потому что Бога не имели в разуме (Рим. 1, 28) и лишились Его навсегда. Господь Бог нас утешает, а мы все свое творим; надобно за что-нибудь Царствие Hебесное получить. Ежели преодолеем скорбь какую, вот мы и сделаемся как бы мученики. Которые и из мучеников не терпели мук, те так и пропали, а которые все претерпели, те прославились. О болящем ногою человеке постараться бы, нет ли способа к уврачеванию? Бог дал средства. А ежели ничто не помогает, то, может быть, за грехи наказуется, чтоб исправил жизнь свою. Судьбы Божия бездна многа. Должно болезнь претерпеть с благодарением. Я прошу благость Божию, чтобы не лишил Вас благих Своих как в здешней, так и в будущей жизни. Вы находитесь в горестном отягощении. Вспомните Пострадавшего спасения ради нашего, Кто Он таков был? Сын Божий и истинный Бог чего в здешней жизни не претерпел? Святой апостол Павел упоминает и нам: “Терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса, Иже вместо предлежащия Ему радости претерпе Крест… да нестужаете, душами своими ослабляеми” (Евр. 12). А в другом месте: “Аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная” (Кол. 3). Для Вас в здешней жизни дороже всего было, чего лишились: супруга и дочери. Последуйте воле Божией, Вы приобрящете все сие в блаженной вечности. Извинительно Вашему превосходительству, по Вашим молодым летам, сокрушаться о сей лестной для Вас потере, но если справедливо рассудить: что наша жизнь? Одно сонное мечтание по краткому времени своему; и живем мы во стране смертных, и должно нам умереть. Вам уже хотя я и сказал, но и без этого известно. С моей стороны я советую Вашему превосходительству во время скорбного случая еще и поплакать, но о душе своей, чтоб Господь Бог не лишил небесных Своих благ,- и так скорбь Ваша обратится Вам в радость, а слезы – во утешение; и поувещевайте себя псаломническим словом: “Вскую прискорбна еси, душе моя; и вскую смущаеши мя; уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой”. Ежели мысль или воображение представятся вредные, помолитесь таким образом: “Господи Боже мой, избави мя от многих и лютых воспоминаний и от всех действ злых свободи мя, яко благословен еси во веки”. Таким же образом помолиться должно и к Божией Матери, и так Господь Бог, молитвами Пречистыя Своея Матери, пошлет Вам от небес милость Свою вскоре и поможет Вам избавиться от худых мыслей и воспоминаний неполезных, ибо “близ всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине: волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит”. Не отчаивайтесь милости Божией! Ему угодно, чтобы мы к Нему прибегали с нашими прошениями, аще и грешны пред Ним. Утверждайтесь во истинном исповедании святой нашей Православной веры и приложите ко оной и богоугодные Ваши дела, чрез что получите та благая, яже уготова Бог любящим Его. Кто из святых не терпел в здешней жизни разных приключений? Но они во всем уповали на Господа и успокаивались; Вы в числе тех же имеете жребий; не ленитесь просить Господа и просите молитв святых, которые такие же были человеки, как и мы; а хотя и обленитесь, не отчаивайтесь милости Божией, яко Той печется о Вашем спасении, подает Вам здравие, внушает Вам слово Свое; Вы всегда Его слышите, когда священник читает Евангелие, также и слова святых апостолов и святых отцов. С благодарением кто претерпевает болезни, того Господь Бог скоро посетит, а кто за болезнию не ходит в церковь, тот не дожен сомневаться, но говорить: “Да будет воля Твоя! Виждь труд мой и болезни моя, и остави вся грехи моя!” Бог выше сил не требует. Когда же стоите в церкви: “Стояще во храме славы Твоея на небеси стояти мним!” Наставление той, которая лишилась мужа, сына и, наконец, другого сына, бывшего последним ее утешением и надеждою к содержанию: Милость Божия да будет с тобою! Письмецо твое я получил, в котором изъясняете свое душевное прискорбие напоминанием отшедшего сына твоего от здешней жизни и прочих прежде отшедших; особливо ж прискорбие твое чувствительно в сей радостный пресветлый праздник. Просите меня, чтоб я к отраде твоей что ни есть написал; на сие Вам ответствую. Для чего Вы так предаете себя печали, даже до изнеможения? Жизнь наша известна, что она временна, дети Ваши отошли в отечество свое вечное, не земное, но небесное, они предварили Вас или упредили, где и тебе должно быть; отшествие их точно так, как бы они отлучились от Вас куда-нибудь в гости; и как бы Вы об них в таковой день думали? И не терпеливо ли отшествие их сносили? Не малодушествуйте, а просите Господа о терпении и чтоб не лишил Он по Своей милости Вас небесных Своих благ. Вы читаете жития святых: чего с ними не случалось, а паче со святыми мучениками! Какие претерпевали нужды, нуждную смерть! А мы, славу Богу, еще противу их прискорбия ни миллионную часть не претерпеваем; страдание твое противу их ничто; но они по окончании страдания наслаждаются вечною славою; Вы, ежели с благодарением будете терпеть Ваше скорбное приключение, получите с ними славы венец неувядаемый; не скучайте Вашим прискорбным жребием, определенным Вам в здешней маловременной жизни от Господа Бога, и говорите противу искушения, на душу Вашу приходящего от воображения: “Аще благая от руки Господней прияхом, злых ли не стерпим?” – сии слова страждущего праведного Иова; не последуйте безумной жене его, не терпящей прискорбия и внушающей Иову, чтоб он предал себя роптанию. Также и ты, У. К., не ропщи, а благодарна будь пред Богом, сотворшим нас, чтоб не прогневать Его благость. Бог знает, что нам на пользу, и по Своей премудрости жизнь нашу устрояет. Итак, советую Вам радоваться о Господе, о вечном жребии Вашем, который Вам готовится; Вы надеялись в здешней жизни радоваться благоденствием детей Ваших; сия ложная радость Вам изменила; но сия измена десницы Вышнего в пользу души Вашей; хотя бы Вы и ничего не имели к пропитанию, не унывайте, с голоду не умрете: Господь печется о Вас. Итак, пребуду усердный доброжелатель.

Сказано в Писании: “Горе единому” (Екл. 4, 10) – это очень верно. Вот, когда я жил один, то много встретил горя: тяжелая грусть и унылая тоска находили на меня, на мое сердце, и я только тогда находил себе утешение, когда возьму Псалтырь на русском языке и читаю до тех пор, пока пойдут слезы: когда проплачусь наедине пред Богом, проходит у меня унылая тоска и тяжелая грусть и настает в душе мир и радость о Господе.

Надо терпеть. Все пройдет! Мы, по гордости и по грехам нашим, сами причиною своих скорбей. Поделом мне, окаянному! Да еще и мало этого за грехи мои…

Опытно знаю, что умеет Господь наш Иисус Христос утешить нас, успокоить и возвеселить; а что мы неутешны, в том виноваты сами. Стоит только в скорби из глубины души сказать вместе скорбящему с нами Господу нашему Иисусу Христу: “Господи! Ты мой Помощник!” – и Он тотчас же поможет. Мне, грешнику, Он всякий день тьмочисленно и при всяком скорбном случае милосердо помогает. Господь наш сказал: “Блажени будете, егда возненавидят вас” – почему же нам не терпеть обид от других? Всякий бы любил нас, ежели бы Господь видел, что мы, любимые от всех, спасемся. А как многих из нас Господь спасает чрез скорби, то и должны быть такие люди, чрез которых бывает нам скорбь. Однако ж нам не следует винить их, потому что не они навели на нас скорбь: она определена для нашего спасения Самим Господом. Следовательно, мы не остались бы без скорби, когда бы оскорбляющих и не было. Если люди коснутся Вашего самолюбия и гордости, признавайте их, кто бы они ни были, за посланных от Бога обуздателей душевного Вашего порока и потому не сердитесь на них, а благодарите Господа, что Он, милосердый, доставляет Вам благоприятный случай к приобретению смирения. Больные не бранят своих операторов за то, что они вырезывают зловредные язвы из тела их, но хотя с прискорбием, а переносят болезнь свою; так и Вы, творя молитву Иисусову, как бы ни тяжко Вам было переносить обиду от касающихся Вашего самолюбия, переносите ее, не вооружаясь на них,- и Бог да благословит Вас идти вслед Иисуса Христа и нести крест Его. Всячески остерегайтеся на что-нибудь сердиться; всякая неприятность не сама по себе постигает нас, но допускается промыслом Божиим для тех же спасительных целей, для коих святого апостола Павла постигали “беды в реках, беды от разбойник, беды от сродник, беды от язык, беды во градех, беды в пустыни, беды в мори, беды во лжебратии” (2 Кор. 11, 26), внеуду брани, внутрьуду болезни. Зная это, не обращайте внимания на то, кто обидел Вас и за что обидел, а только помните, что никто не осмелился бы нанесть Вам оскорбления, если бы не Господь восхотел допустить это, и потому благодарите лучше Господа, что постигающими Вас скорбями Он ясно показывает, что Вы ему не чужие, и ведет Вас в Царствие Небесное. Писание Святое глаголет: “Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог. Который бо есть сын, егоже не наказует отец?” (Евр. 12, 7).

Советую Вам не весьма оскорбляться и печалиться злоключениями, но на промысел Божий положиться; без воли Божией ничто не бывает. Несчастия здесь нам, великодушно понесшим, ходатайствуют на небе радость, и сеющие здесь слезами радость в будущем веке пожнут. Жизнь наша не здесь кончится, но в будущем веке продолжится. Когда здесь кого кто обидел, в будущей жизни Бог отмстит тому; а кто обиду претерпит, вечно в славе радоваться будет с Богом. Крайне сожалею о Ваших несчастных положениях. Советую Вам всю печаль свою возложить на Господа Бога; возьмите мужественное терпение и бессомненное упование имейте на Его святый промысел. Он попустил напасти Вам в сей временной жизни и готовит Вам в будущей присносущной жизни некончаемую радость. Многими скорбьми подобает нам внити в Царство Небесное; сии скорби потерпите, да вечно с Ним возвеселитесь. Молю Бога, да подаст Вам помощь от скорби! Христос Спаситель изрек: “Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть”. Святой Златоуст толкует сие, что иго Христово не есть легко, но в сравнении будущих от Бога воздаяний, уготованных любящим Его, легко есть. К сему и апостол Павел упоминает, что “недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас”. Он испытал, когда восхищен был на небо, то и пишет: радуюсь во страданиях моих. Так и мы должны великодушно сносить скорби.

Последняя цель скорбей, посылаемых Богом, состоит в том, чтобы в яснейшем свете представить небесное блаженство, глубже дать почувствовать беспредельность милосердия Божия и премудрость Божественного промышления. Кто после сего без благодушия не будет переносить кратковременные страдания, которые ведут за собою столь спасительные действия? Кто не скажет с апостолом: “Недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас” (Рим. 8, 18)? “Еже бо ныне легкое печали нашея, по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделовает нам, не смотряющим нам видимых, но невидимых: видимая бо временна, невидимая же вечна” (2 Кор. 4, 17-18). Не должно смущаться, когда видим, что праведник страдает тяжко и незаслуженно. Вспомним, что пострадал Праведник праведников и Святой святых. Его страдания выше всех страданий, потому что нет никакого сравнения между тварию и Творцом ее. На земле нет совершенного счастия; ибо здесь не время утешения, но скорби. Высокий сан имеет свой труд и лишения, простое звание особенные печали и неудобства, мир – свои прихоти, уединение – свою горесть и скуку, брачное состояние – свои утраты и заботы, дружество – свои неприятности и вероломство, благочестие – свои горести. По уставу, неизбежному для чад Адамовых, всяк обретает на своем пути волчец и терние. Тысячи случаев убеждают нас, что к блаженству нашему на земле всегда многого и многого недостает.

“Нет ничего удивительного, что ты страдаешь,- нередко говорил батюшка,- ты должна страдать, чтобы понять страдания других. Терпи, Христос терпел, будучи безгрешным, поношения от твари, а ты кто такова, чтобы не пострадать? Знаешь ли ты, что душа очищается страданием, знаешь ли, что Христос помнит тебя,- если Он посещает тебя скорбями, особенно помнит. Путь жизни всего труднее избрать самому. Нужно при вступлении в жизнь молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает свой крест сообразно со склонностями человеческого сердца. Кто тебе сказал, что Бог наказывает людей за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь? Нет, пути Господни неисповедимы, нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос допускает на свете часто уму человеческому непостижимые как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего. Ученики Христовы никогда не думали, что Христос даст им счастье в смысле благополучия земного здесь, на земле. Нет, они были счастливы лишь общением духовным со Сладчайшим своим Учителем. Ведь Иисус явился в мир для того, чтобы Своей жизнью утвердить последователей Своих в мысли, что земная жизнь есть непрестанный подвиг. Христос мог избежать страдания Своего, однако Он Сам добровольно пошел на Крест. Бог любит особенно тех, кто добровольно идет на страдания Христа ради”. Жалующиеся на свою тяжелую жизнь и на множество недостатков и грехов слышали от него следующие слова: “Не ропщи, детынька, не надо, если бы Господь забыл тебя или не был к тебе милостив, то жива-то не была бы; только ты не видишь Его милостей, потому что хочешь своего и молишься о своем, а Господь знает, чтi тебе лучше и полезнее. Молись всегда, конечно, об избавлении тебя от скорбей и от грехов твоих, но под конец молитвы всегда добавляй, говори Господу: “Обаче, Господи, да будет воля Твоя”.

« Бог все устраивает. Но требуется терпение, терпение, в котором нет рассудочности. Раз Бог все видит и следит за всем, то человек должен без остатка вверять себя Ему».

Старец Паисий Святогорец

« …

…Только в Благодарении за скорби Господь посылает утешение и силу терпеть и долготерпеть. Будете благодарить – потерпите, не будете – ни одной минуты не сможете устоять».

Иеромонах Анатолий (Киевский)

Преподобный Амфилохий Почаевский (1894-1971).

На вопрос о дарах духовных, а наипаче о благодати Божией, …о.Амфилохий… ответил:

— Батюшка, чем объясните, что у одного человека изобилие благодати Божией, а у другого ее нет?

— Это – дар Божий за терпение. Претерпел на два процента – получай пятнадцать, еще на два – еще пятнадцать. Пал – получай нуль и начинай сначала …

C хиархимандрит Виталий (Сидоренко) (1928-1992): «Лучше потерпеть боли и очиститься от греха, нежели быть здравым и быть обреченным на муки огня.

Если благодати нет, то человек не может сам по себе терпеть».

Одна духовная дочь старца вспоминает: «Я прожила с неверу­ющим супругом, богохульником, 23 года. Много раз думала ра­зойтись, а отец Виталий не благословлял. Он говорил: «Кто терпит свой крест до конца, тому венец готовится, а награда на Небесах такая от Бога, что человек даже не может себе представить»». («О жизни схиархимандрита Виталия. Воспоминания духовных чад. Письма. Поучения». М.: Новоспасский монастырь, 2002г., с.181-182).

Старец Христофор Тульский (1905-1996): «В христианском деле главное – смирение, терпение, любовь. Вся жизнь – терпение . Если видишь, что тебя не слушают или делают неправильно, то не раздражайся, не гневайся, не осуждай, лучше отойди и помолись за этого человека: «Господи, вразуми его».

Надо на всякое время помнить, что ты христианка. Хотя это и трудно, и не сразу приходит…»

— Потерпи, — говорил батюшка. – Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю же и я.

Патриарх Сербский Павел (1914-2009): «Всё устраивается, если умеешь терпеть и доверяешь Богу».

Старец Иосиф Ватопедский (1921-2009): «Есть один мудрый способ для успеха на нашем подвижническом поприще. Когда кто-либо возжелает истинной жизни, он познает, что каждая скорбь, вольная или невольная, становится смертью для матери всех зол - наслаждения, и так принимает с благодарением всякое жестокое нападение невольных искушений. Терпением он превращает скорби в легкие и ровные пути, безошибочно ведущие в жизнь вечную ».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963): «Слишком огорчаться внешними трудностями – признак маловерия; слишком огорчаться внутренними – признак гордости…»

Архимандрит Гавриил (Ургебадзе) (1929-1995): «Никогда не изменяй Богу. Перенеси все испытания – и двери Рая для тебя откроются».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) говорил, что когда человек терпит, все становится на свои места: «Если человек терпит, то все встает на свои места. Бог все устраивает. Но требуется терпение, терпение, в котором нет рассудочности. Раз Бог все видит и следит за всем, то человек должен без остатка вверять себя Ему. Посмотри на Иосифа (см.Быт.37, 20 и далее) – ведь он молчал, когда братья продавали его в рабство. Он мог сказать: «Я их брат», но не сказал ни слова – зато потом Бог сказал Свое слово и сделал его царем. Если же у человека нет терпения, то его жизнь превращается в муку – ему хочется, чтобы все совершалось так, как удобно ему, так, чтобы ему было хорошо. Но, естественно, и что покоя он не находит, и происходит все не так, как он хочет.

Если человек в этой жизни претерпел несправедливость от людей или от бесов, то Бог из-за этого не переживает, потому что душа такого человека получает прибыль». («Слова», т.1, с.89)

— Геронда, как пережить искушение, великое испытание?

— Терпеть. Терпение - это самое сильное лекарство, которое лечит тяжелые и долголетние беды. Большинство бед проходят только благодаря терпению. Великое терпение распутывает самое запутанное и приносит божественные плоды: там, где ты не видишь никакого решения, Бог дает наилучшее решение.

Знайте, что Бог любит, когда человек, перенося испытания, терпит их безропотно, прославляя Его святое имя. «Блажен муж, иже претерпит искушение» (Иак.1, 12) — говорит святой апостол Иаков. Поэтому будем молиться, чтобы Благой Бог дал нам терпение, так чтобы нам все терпеть безропотно, со славословием… («Слова», т.5, с.273)

Небольшим терпением, которое человек проявит в трудный момент, он может стяжать Божественную Благодать . Христос не дал нам другого пути ко спасению, кроме терпения. Человеческое спасение Он основал на терпении. «Претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22, Мк.13, 13). Не сказал: «Претерпевый до… лета!» До лета легко потерпеть. А до конца?.. Будем следить за тем, чтобы не потерять терпения, дабы в конце не потерять свою душу. «В терпении вашем стяжите души ваши» (Лк.21, 19), — говорится в Евангелии… («Слова», т.5, с.276)

Если хочешь, чтобы погода [духовная] переменилась, стала ясной и солнечной, чтобы ты расцвела и принесла плод, плод добродетели, то должна радоваться и морозу и солнечным дням, потому что и то и другое во благо. Мы терпеливо переживаем духовную зиму, а терпение рождается от надежды духовной весны. Потом, летом, мы познаем блага зимы, которая наполнила водоемы водой и уничтожила морозом все микробы.

Благой Бог все устроил премудро для нашего спасения и Сам помогает нам как любящий Отец. От нас требуется лишь немного терпения. («Слова», т.5, с.279)

Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002): «Терпение… Кто знает, что это такое? Только тот, кто терпит. Мы – христиане и первый наш признак – это перенесение всего скорбного, всех болезней, искушений с благодарением Богу за все. Если мы истинные, мы терпим. Если ропщем – мы не христиане. Терпение – это Крест Христов, это ежедневное рабство Христу и постоянное умирание на Кресте Терпения. Сам Господь страдал и терпел на Кресте, и нам оставил образ и пример для подражания. Нет у нас другой дороги в Царство Небесное, кроме: «Многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное». Скорби – это огненное искушение, это такое горнило, в котором отделяется чистый металл от примеси, то есть добродетель от тщеславия, самолюбия, славолюбия: «очищено седмирицею». Значит на добродетели стоит самый высокий знак качества, потому что «7» — это исполнение всего, это самая высокая проба золота или серебра. Господь посылает скорби Своим избранным рабам. Если человека все время посещают скорби, то это – знак особой милости Божьей, Божьего Промысла над ним . Скорбь выпаливает страсти из сердца, на тело она действует как яд. Тело умирает, душа оживает . Кроме того, скорбь отводит человека от мира, от суеты и многозаботливости; направляет духовные глаза внутрь себя из внешности. Скорбь изглаживает из хартий наших грехи , потому что «претерпевший до конца спасен будет» . Велико Терпение, и только за Терпение Господь дает спасение. Сколько тут потерпим, столько там получим . Все, что мы приобретаем на земле, — это для Жизни Вечной. И когда мы просим каждый день: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» , — то имеем в виду не только кусок хлеба. А хоть кроху Терпения, хоть корочку, чтобы потерпеть в этот день себя, окружающих и злобу невидимых. Каждый день истинный раб Божий стает на поле боя с миром, плотью и дьяволом. И победа определяется именно Терпением: сможешь все, все, что случается, потерпеть со словами на устах и в сердце «Слава Богу за все», сможешь потерпеть и не разгневаться, не обозлиться, не раздражиться ? Сможешь стиснуть зубы и потерпеть, промолчать тогда, когда душа криком кричит, и так хочется сказать? Сможешь, закрыв глаза, потерпеть недостатки и грехи ближнего, которые вопиют к Небу и заползают в твое сердце змеей осуждения? А как потерпеть себя, свое ничтожное «я», которое нагло и безстыдно поднимает свой голос против Безначального и Безпредельного Бога??? Вот это и есть ежедневный Крест Христов, который мы берем на свои рамена. И благо, когда ты не пытаешься его скинуть, а тянешь; изнемогаешь, падаешь, а не бросаешь все равно. А есть еще высота Креста – когда незаслуженно терпишь поношения, ругань, клевету, напраслину, когда изгоняют и уничижают, бичуют только потому, что ты хочешь жить по Правде, как Евангелие учит. Мир не может вместить Евангельское Слово, потому что Оно – «не от мира сего и не для мира сего». «Мир во зле лежит» и тьма боится Света только потому, что все тайные дела тьмы откроются. Так было 2000 лет тому, так есть сейчас. Меняются времена, но борьба добра и зла продолжается еще с большим ожесточением. Наступают последние времена, когда истинных христиан останется горсточка, а на них восстанет весь видимый и невидимый мир, чтобы стереть Правду Божью с лица земли, чтобы уничтожить Слово – то Семя, какое сеется в наших сердцах для Вечности. И кто постоит, кто постоит? Кто перетерпит ту скорбь, какой не было от сложения мира и доныне? Только смиренные. У них будет уже не Терпение, а Надтерпение, какое превышает человеческие возможности. Терпения тогда будет мало .

Святые Отцы говорят, что дом души – Терпение, а пища – Смирение . Что такое дом? «Мой дом – моя крепость», то есть, дом – это пристанище, это хорошо укрепленное и защищенное место, в котором можно спокойно переждать все невзгоды и нападения врага. Это своего рода крепость. И строится она, как мы уже знаем, на прочном фундаменте послушания Евангельским заповедям. Чтобы спокойно сидеть в доме, нужно иметь пищу. Пища для нашей души – Смирение: «я ничто, а не нечто, неключимый раб». И до тех пор, пока в сердце есть Смиренномудрие – основная христианская добродетель, человек терпит все без смущения. Терпение – это непрерываемое благодушие. И такого человека ничем не выведешь из дома, потому что все у него есть. Никаким пряником лукавого не поманишь. А как только человек забывает истинное положение вещей и начинает о себе много думать, Смирение исчезает и наступает духовный голод . Потому что «гордым Бог противится, а смиренным дает благодать ». Когда есть Благодать в сердце, то ничего не страшно, а без Благодати – голодный и холодный. И сразу же желание выйти из дома в поисках пищи. Человек выходит из себя, и на него сразу же нападают со всех сторон враги спасения – темные духи злобы. И когда говорят: «вышел из себя» — это значит, вышел из Терпения. И сразу же сыплются на нашу голову со всех сторон искушения. Господь не дает искушения не по силам. Если сильное искушение, Он даст и Благодать в душу, чтобы покрыть ее в это время борьбы.

Бывает, что выходим из дома ради любопытства. Лукавый часто ловит нас в эту ловушку. Люди сами по себе устроены так, что им всегда интересно узнать, что в соседнем огороде делается. А путь спасения – узкий. Это единственная тропочка для тебя в одну ступню. По ней может пройти только один человек. И нужно очень внимательно смотреть впереди себя, чтобы нога случайно не попала в западню. Как здесь смотреть по сторонам? Когда видишь всех, не видишь себя. Любопытство – большая пагуба для души. Это вражеская сеть, в которую он нас уловляет, как паук муху . И не успокоится до тех пор, пока все внутренности не высосет. У любопытных всегда масса вопросов не по теме, а тема «Спасение» их обходит.

Для того, чтобы терпеть, нужно иметь твердую Веру в Промысел Божий над каждым человеком. Без Воли Божьей и влас из главы не выпадет. И если Господь попускает тебе скорбь, или искушение, или болезнь, то цель всего этого одна – очистить в этой жизни и приготовить для Жизни Вечной. Когда нашло на тебя искушение, как река, когда храмину твоей души шарпают ветры гнева и срывают крышу, ты не ищи, почему оно и для чего оно. Не забивай голову извечными вопросами: «Кто виноват?» Ищи одного – как все перенести с Терпением и Благодарением. Ответ на все вопросы один – так нужно Богу. Это есть спасительная простота. Когда есть вера несомнительная в сердце человека, то она вводит человека в дом Терпения и Великодушия. Тогда и скорбь кажется удобоносимою, подъемною по-нашему. Если нет твердой веры в Промысел Божий, то мы никогда не будем терпеть. Потому что тогда нам нет ради чего терпеть. А когда верим, то понимаем, что Господь через терпение всего скорбного дает нам и средства для спасения души и очищение от греховной проказы, и готовит нам венцы для Вечности одновременно . И это все – по Своему великому Милосердию к нам, грешным. Если дерево заболело и некоторые ветки у него засохли, то для чего они нужны? Их нужно отрубить, чтобы просторнее другим было. Что-то отрубить, что-то подчистить, где-то подпилить. А потом глиной подмазать живые места, чтобы дереву не так болело, чтобы быстрее раны заживали. Дерево – оно живое и ему также, как и нам, больно. Только оно молчит и ничего нам не говорит. Это мы только жалуемся на тяжелую жизнь, ропщем. Хотя особых трудностей мы еще не видели. Все, что с вами случалось в жизни, — это укус комара в сравнении с тем, что придется пережить. Бои – впереди, к ним нужно готовиться. Потому Господь и попускает скорби, потому что от перенесения их крепнет душа, они в сердце углубляют Смирение, под мощную Десницу Божью склоняется человек и полностью передает себя в Волю Божью. Душа набирается мужества и крепости в скорбях, она закаляется так. «Тяжело в учении, легко в бою».

Терпение выпрашивается Молитвой. Чтобы войти в дом Терпения и взять пищу – Смирение, двери одни – «Слава Богу за все». Это – самая первая и самая высшая Молитва. Все Святые Отцы входили в Терпение только этим путем. Они всегда всем были довольны и за все благодарили Бога, за все Его славили. Поучительная история Иова Многострадального. Все Господь забрал, чтобы проверить его любовь. И он не смутился, ни на йоту не подвинулся: «Бог дал. Бог взял. Буди Имя Господне благословенно от ныне и до века» . Терпение и Благодарение между собой переплетены так тесно, как веревки в канате. Терпение дается за Благодарение, а чем больше терпишь, тем больше усугубляется в душе благодарение. Оно – признак Живой Веры в сердце человека, он все время рядом ощущает присутствие Бога Живаго. Это есть Вера Животворящая, а не мертвая – обрядовая, внешняя, вера камней, зданий, воскрилий риз и хранилищ. Благодарение «Слава Богу за все» выгоняет из сердца человека малодушие, трусливость , борит и побеждает уныние и отчаяние. Эти простые слова не может вместить мир так же, как и Евангельскую проповедь. Для них это – полное безумие: «Меня так Бог наказал. Он такой жестокий, и я еще должен Его за это благодарить? Оставьте эти сказки для дурачков». Кто истинно, по Евангельски терпит все – безумные для мира сего, они Христа ради юродивые, они не от мира сего, потому их мир и гонит. Было бы его, он бы свое любил. Как может земной ум понять Небесное учение? Ветер можно в мешок поймать? А реки повернуть вспять? И кто же нам виноват, что наш ум – Лазарь Четверодневный, что мы живем приземленной, оскотиненной жизнью? Что отвергли скорби – это спасительное врачевство для наших душ, и пошли по пути наслаждений и удовольствий?

Запомните, зарубите себе на носу – первые ваши слова хоть в горе, хоть в радости – «Слава Богу за все». И только в Благодарении за скорби Господь посылает утешение и силу терпеть и долготерпеть. Будете благодарить – потерпите, не будете – ни одной минуты не сможете устоять . Для преодоления скорбей нам нужно стяжать добродетели: Мужество, Мудрость и Смирение. А Терпение – это как стержень всего, оно проходит через все добродетели .

Вся наша беда в том, что мы находимся в трусливости и малодушии. Дух православных христиан обнищал. Когда нет Благодати Духа Святого, тогда мы и боимся . Страх бесовский сковывает нас по руках и ногах железными обручами. Он производит в душе большую тяжесть, сеет мрак. А чтобы разорвать их, чтобы развеялся этот туман малодушия, нужно искать утешения в преданности себя всецело Воле Божьей: «Господи, твори со мною, что Ты хочешь Сам. Только спаси от своего мерзкого «я»». А когда полностью предаешься в Волю Божью, тогда душа уже не мечется, она – спокойная. И просишь одновременно в Молитве, чтобы эта Воля – «благая, угодная и совершенная» все время над нами совершалась: «Да будет Воля Твоя, Господи, не как я хочу, а как Ты». Большей радости нет, как творить Волю Божью. А когда мы великодушно переносим все страдания, какие посылаются Промыслом Божьим, тогда наш Крест соединяется с Крестом Господним. Таинство Креста – человек через самоукорение идет в пристань Терпения. Почему самоукорение? Потому что изначально мы сами виноваты во всем. Зло в сердце нашем – это наша испорченная воля , которая очень не хочет кланяться ни перед кем. «По грехам моим достойно приемлю». Если подойти к себе из позиции Строгого Судии, когда все свои помыслы, слова и поступки поддать строгому суду своей совести, то приговор будет один – «Господи, как ты меня еще держишь на этой земле?» — «Яко не оправдится пред Тобою всяк живый». Господь о тебе знает всю правду, потому что Он – Сердцеведец. И ты тоже прекрасно знаешь, кто ты. Только почему-то не хочешь назвать вещи своими именами. Лукавишь, лицемеришь, пытаешься казаться лучше, чем ты есть на самом деле. Как мы все ищем адвоката – нам нужно самооправдание, как воздух. А это вершина всех страстей. А во всем себя обвинять и укорять никто не хочет. Именно самоукорения и самоосуждения враг боится, как огня. Он гордый и любит, чтобы его хвалили. Он питается славой человеческой. А когда мы сами себя безславим, уничижаем и укоряем, он убегает с глаз долой. Это – правый путь на пути к Богу , «блаженни правии сердцем». Ну для чего нам переходить на левую сторону – осуждения ближних, когда на правой так спокойно идти и машина тебя не собьет?

«Царство Небесное нудится» — себя нужно постоянно подвигать на самоукорение. Даже, если видимо на твоем поле все благополучно и нет сорняков, это еще ничего не значит. Кто знает, сколько семян этих плевел в земле? Пойдет дождь затяжной, и на поле ты тогда не зайдешь, плевелы тебе не дадут. Семя тли заложено в нашем естестве, и пока Господь подает Благодать, оно не проявляет себя . Но как только мы сбиваемся с пути спасения, Благодать отнимается . И из-за каждого куста тогда на нас ожидает опасность. Нужно постоянно быть на чеку – «Бдите и молитеся, да не внидите в напасть: дух бо бодр, плоть же немощна». Даже, когда у тебя мир и спокойствие в сердце, все равно тяни лямку самоукорения, выискивай в себе недостатки, придирчиво смотри на себя через призму Евангельских заповедей. Это – тяжелый труд, но спасительный и плодоносный. Самоукорение закрывает, как каменной стеной, от нас недостатки других, приводит нас в Покаяние, доставляет внимательную Молитву и вооружает нас Терпением. Самоукорение дает нам не терпение, а силу терпеть, оно изгоняет лицемерие и лукавство. И именно при помощи самоукорения мы переносим скорби и даже бедствия. Блажен укоряющий себя во всех случаях жизни. Его оправдает Бог, потому что он сам никого, кроме себя, никогда не судил. Самоукорение – Смирение и рай. Ропот, осуждение ближнего – ад.

В Рай путь только через Голгофу. А на Голгофе – Крест Господень, Терпение. Самое тяжелое – потерпеть себя, свои недостатки; то мерзкое «я», то зловоние и смрадность. Все сразу хотят стать совершенными. Грешили всю жизнь, а за одну исповедь хотят исправиться. Так не бывает. Нужно еще много потерпеть и отстрадать за свою блудную жизнь «на стране далече»; нужно поносить на теле своем проказу – грехи, а в сердце потерпеть страсти . У Господа Свои планы, Он – Делатель в Своем Вертограде. Там для каждого дерева свой срок плодов. Есть однолетние, двулетние, многолетние. И как бы не старался человек, как бы не спешил изменить сроки, он не в силах, потому что время – не в его власти. «Поспешишь – людей насмешишь», — говорит народная мудрость. Кто с вас читал Достоевского?.. А очень жаль! Нам бы его вместе почитать, да к сожалению, у нас на все отведено так мало времени. Так Достоевский пишет: «Не все же понимаешь сразу, не сразу же совершенство. А сразу поймешь, пожалуй, и не хорошо поймешь».

На все нужно иметь большое Терпение и пождание. Все, что в спешке делается, — на один час. А чтобы для спасения души и для Вечности потрудиться, нужно не спешить, угасить свой горячий норов, постоянно одергивать себя. Когда кони летят галопом, то на каком-то крутом повороте можно завалиться в кювет. И дай Бог, чтобы голова… осталась цела. А когда на волах едешь, то потихоньку, помаленьку, скрипя колесами, в Крым за солью попадешь. А у нас главное – чтобы соль всегда была. Садишься на воз, а какая-то кляча запряжена. Так с нею же не страшно ехать. Можно и подумать, и по сторонам посмотреть, и вожжи отпустить, и воробьев посчитать. А она себе тепает да хвостом помахивает. И для чего на нее батог брать? Она по своим силам старается. И так до места назначения доедешь безбоязненно и без лишних нервов.

Бог терпеливых любит. И Матушка Божья Своим Омофором терпеливых покрывает . Святые Отцы просияли подвигами. А мы не в состоянии нести никакие подвиги, потому что «нищ и убог есмь аз», обнищали зело. Как спасаться? Только терпением скорбей и болезней и благодарением Богу за все, ниспосылаемое нам. Скорби – это Крест по Милости Божьей. И благодарение Богу за все – это тоже Крест и при том тяжелый. Попробуй поблагодари, когда нам так жаль себя, своей плоти; когда ропот у нас постоянно на устах, а в сердце – змея самолюбия и саможаления! Ты еще только соберешься сказать: «Слава Богу за все», а в помыслах – «За что мне такое?» Вот это наше христианство такое – ни я, ни ты Крест нести. А кто же на Голгофу пойдет, когда мы Крест даже не пытаемся поднять? А если даже взяли, то при первой возможности хотим его
кинуть, потому что он – тяжелый для нас. Наша Вера – Истинная, Православная, чистая и непорочная. И она – в Терпении. Если бы мы только знали, как для спасения души и Жизни Вечной нужно Терпение! Это враг нас делает нетерпеливыми, ему это на руку . Он в наших глазах все рисует в черных тонах : «Нет, нет, я такое просто не переживу», — говорит человек, когда что-то случается. Неправда, с Божьей помощью все можно пережить: «Все могу о укрепляющем мя Господе ». Без Бога – ни до порога, а с Богом – далеко за порогом. Потому что тогда уже терпишь не ты, а Господь за тебя терпит и страдает. Твое только желание – произволение терпеть: «Господи, я хочу, но я такая немощная. Я хочу, но не могу. Дай мне силы терпеть». А все прочее – Его. Будет в твоей душе решимость и произволение терпеть все Христа ради, Господь даст и крепость. Твое желание и Божья помощь – пропорциональны: сколько хочешь вместить и перенести страданий и унижений, столько и Господь даст Благодати, чтобы их перенести. «Сила Божия в немощи совершается». «Кто имеет, тому и дано будет» — кто имеет произволение, тому дастся и Благодать; кто имеет желание получить добродетель, тому она и дастся. Кто имеет Терпение, тому свыше дано будет спасение. Можно много говорить о Терпении, но не все можно вместить сразу. После этого разговора вам многое должно открыться. Пусть этот день послужит для вас исходной точкой вашего пути. Положите начало благое: «Се ныне время благоприятно, се ныне днесь спасения» . Слушайте, слаживайте все в сокровищницу, приобретайте безценный бисер, потому что он вам понадобится. Это – навечно вам дается и для Вечности. За него вы сможете в Царстве Небесном купить все, если сумеете сокрыть до времени и не растратить». («Милостивые да помилованы будут». Иеромонах Анатолий 1957 – (03.09/16.10) 2002. Киев, 2007г. С.442-449).

Святое Писание о терпении

«Ибо вси терпящии Тя не постыдятся» (Пс.24, 2).

«Мужайся, и да крепится сердце твое, потерпи Господа» (Пс.26, 14).

«Зане лукавнующие потребятся, терпящии же Господа, тии наследят землю» (Пс.36, 9).

«Потерпи Господа и сохрани путь Его, и вознесет тя еже наследити землю, внегда потреблятися грешником узриши» (Пс.36, 34).

«Терпя, потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою» (Пс.39, 2).

«Яко Ты еси терпение мое, Господи, Господи, упование мое от юности моея» (Пс.70, 5).

«Претерпевший же до конца спасется» (Мф.24, 13).

«Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21, 19).

«Будьте долготерпеливы до пришествия Господня . Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши… Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными … В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен». (Иак.5, 7 -11).

Симеон Новый Богослов:

Два главнейших дела есть в настоящей жизни: одно — величайшее добро, а другое — величайшее зло. Первое, как верховное благо, возводит человека на Небеса, а другое, как крайнее зло, низводит его в преисподнюю. Первое — истина, а второе — ложь; первое — великое упокоение, второе — безмерная скорбь. Первое — верх разумности, второе — край безумия. Первое родственно и свойственно человеку, второе враждебно и чуждо. Первое — вся прямота, второе — вся искривленность. Первое — радость и веселие, второе — печаль и томление. Какие же это дела? Смирение и гордость.

Свт. Иоанн Златоуст:

Смиренномудрие — когда кто служит другим для угождения Богу и унижает себя, чтобы совершить что-либо великое и достойное похвалы.
Святых мы почитаем за то, что они, будучи выше всех, перед всеми смиряли себя; потому они и до сих пор остаются высоки, и величия их не истребила даже смерть.
Когда кто-нибудь, имея право думать о себе высоко, думает смиренно, он смиренномудр. Если же кто, не имея такого права, думает смиренно, тот еще не смиренномудр.
Не обращайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой или враг, знатный или ничтожный, человек,- в этом состоит смирение.
Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это дело не ума и воли, а необходимости, смиренномудрие же потому так и называется, что оно есть усмирение мысли.
Хотя бы ты отличался постом, молитвой, милостыней, целомудрием или другой какой-либо добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.
Как гордость — источник всякого нечестия, так смирение — начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушающих Его.

Преподобный Авва Исаия:

Смиренномудрый не имеет языка, чтобы сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежёт о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать вредные для души слова и разговоры. Он не заботится ни о чем временном, заботится единственно о своих грехах. Он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией, а не по человеческой дружбе. Тщетны труды того, кто без смирения много постится и несет тяжкие подвиги.

Смирение состоит в том, что человек считает себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом.

Смирен тот, кто хранит молчание, кто считает себя за ничто, не склонен к спорам, повинуется всем… Кто тщательно размышляет о смерти, хранит себя от лжи, удаляется от праздных и неполезных бесед, не противоречит старшим… Кто не настаивает на своем мнении, кто переносит оскорбления, ненавидит покой, охотно несет труды и никого не прогневляет.

Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие.

Свт. Тихон Задонский:

Смирение не боится падения, ибо на земле лежит и по земле ходит! Куда тому и падать, кто ходит по земле? Гордость высоко поднимается и возносится, но всегда в страхе и трепете находится, чтобы не пасть; и хотя находится в смятении и всеми силами бережет себя от падения, однако падает и сокрушается.

«Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13, 12-15). Посмотрим на этот живой пример смирения и последуем Ему; посмотрим в это зеркало и очистим себя от нашей гордости; не постыдимся люди людям, и рабы рабам, и грешники грешникам приклониться и послужить, когда Господь не постыдился служить рабам Своим. Напишем, возлюбленные, этот образ в сердцах наших, чтобы изжить бесовскую гордость.

Богу нашему Слава, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Материал подготовил Илья Друганов

Откуда мы знаем о смирении? Сам Иисус Христос призывает нас поучиться у него этой добродетели. А перед этим мы наблюдали за жизнью Пресвятой Владычицы, которая на собственном примере показала, что есть смирение. В понимании святых отцов, церковных писателей, смирение - это Божественная тайна, постигаемая духовным опытом. По их мысли добродетель смирения является неизреченной Божественной благодатью, которую невозможно описать человеческим языком, а возможно познать лишь на собственном опыте. При этом святые отцы выделяли существенные особенности добродетели, которые могут хоть как-то охарактеризовать ее. Вот об этих особенностях и стоит поговорить .
Содержание:

Смирение в земной жизни Господа Иисуса Христа

Религиозно-нравственном основании добродетели смирения находит свое бытийное положение в личности Господа Иисуса Христа. Свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «Смирение есть учение Христово, есть свойство Христово, есть действие Христово» . Господь призывает всех своих верных последователей научиться истинному смирению и кротости у Него. Говоря о смирении как важной нравственной составляющей в жизни человека, Спаситель учит, что смирение дарит человеку покой, умиротворенность и внутреннюю гармонию: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ καὶ εὑρήσετε ἀνάπαυσιν ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν ) (Мф. 11:29).

Говоря о Господе Иисусе Христе, апостол Павел указывает на смирение как на важную составляющую Его Богочеловеческой Личности. Более того, апостол указывает на существенные моменты Его жизни, которые трактуются апостолом подлинным смирением. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил (греч.: ἐταπείνωσεν, слав.: смирил, лат.: humiliavit ) Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:6-11).

Данный новозаветный отрывок более полно отражает христианское учение о смирении. Господь абсолютно добровольно пошел на страдания ради спасения человека, «в этом и была предположенная фактическая цель…Христова уничижения, чтобы все и все добровольно подчинились спасительному величию Христову» . Как отмечает профессор Н. Н. Глубоковский: «Κένωσις наступил вместе с восприятием зрака рабьего и продолжалось дальше в разных видах земного служения Христова, которое - сравнительно с эссенциальным богоравенством - все, с начала до конца, и во всех формах было Сыновним самоуничижением» .

По мысли святых отцов вся жизнь Господа Иисуса Христа являет один большой пример смирения. Как пишет свт. Василий Великий, весь жизненный путь Христа от рождения до смерти научает смиренномудрию: «Так прошел Он всю человеческую жизнь от рождения до конца и после такого смиренномудрия являет, наконец, славу, прославляя с Собою тех, которые с ним обезславлены» .

Во всей жизни Господа Иисуса Христа нет ни дела, ни поступков, в которых бы обнаружилась злоба, раздражительность, ненависть.

Действительно, Господь не родился в царских палатах, окруженный роскошью и богатством, местом рождения были избраны ясли. Господь на протяжение все своей проповеди был равнодушен к человеческой славе, не искал похвалы, уходил тайно молиться в горы. Сам всем служил и угождал. Ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10:45).Господь умыл ноги своим ученикам, сносил безропотно оскорбления, муки и страдания на Кресте от злобных иудеев. Во всей жизни Господа Иисуса Христа нет ни дела, ни поступков, в которых бы обнаружилась злоба, раздражительность, ненависть.

«Воспитывая в учениках эту добродетель, Господь наставляет их остерегаться закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк. 12:1), указывает как на пример для подражания на кроткого и доверчивого ребенка (Мф. 18:2; Мк. 9:36-37; Лк. 9:47-48), являет пример Собственного смирения, умыв ноги ученикам на пасхальной трапезе (Ин. 13:14-15). Смирение есть основание любви» .

Смирение Божией Матери

Великий нравственно-поучительный пример смирения являет Божия Матерь. Смирение возвело Ее выше Ангелов и человеков, сделав Ее Матерью Самого Бога. И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение (ταπείνωσις ) Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:46-48).

Исследователь священник Павел Лизгунов, указывая на филологическую особенность произнесенных слов Богородицы, говорит, что оригиналом слова ταπείνωσις могло быть арамейское слово, восходящее к древнееврейскому oni (бедствие, нищета, смирение) или anawa (смирение, кротость) .

Священное Предание указывает на особенный случай, подчеркивающий глубину смирения Божией Матери, сочетающуюся с самоотверженной любовью к Богу и людям. «Некогда, в книге пророка Исайи Она прочитала предречение о Христе и Его Матери… и вера озарила, и любовь воспламенила душу Ея. Но по смирению… не удостаивая Себя молиться о непосредственном приближении к Самому Еммануилу, Богочеловеку, Она ограничилась молитвою о том, чтобы Ей даровано было увидеть Матерь Его, и к Ней приблизиться, и то не более как в качестве рабыни. Так, смирением сердца уготовала Она в Себе путь кроткому и смиренному сердцем Иисусу» .

Смирение будущей Богоматери подвигало Ее к глубокой умно-сердечной молитве Богу. Пребывая в Святая Святых Ветхозаветного Храма, Пресвятая Дева Богородица глубоким страданием смиренного сердца за весь род человеческий взошла на крайнюю высоту Боговидения, моля Творца, чтобы Сам Он истребил из среды клятву, остановил огнь гордости и ее порождения ― греха, «растлевающий пажить душ» человеческих.

Смирение Божией Матери обнаруживается во всех эпизодах ее жизни. Смирение при обетовании, рождении, поисках в Иерусалиме двенадцатилетнего отрока, в пророчестве Симеона о том, что ее сердце пройдет оружие, в смиренном следовании за Христом и служением Ему, в безмолвном предстоянии у Креста и мн.др.

На приветствие Архангела Гавриила, возвещающего исполнение великой тайны, Пресвятая Богородица «из самоуничижения, в котором обыкла покоиться» , «не спешит отвечать», ибо это высокое приветствие «безвестную Деву поставляет превыше всех жён в мире» , а Она стремится постоянно в глубину смирения. И когда Архангел предрекает Ей таинственное «зачатие во чреве, рождение Сына, Его спасительное Имя, Его достоинство Божественное… царство бесконечное», и «сколько ещё предметов для испытания и разглагольствования!», то «Благодатная не смеет испытывать тайн благодати» .

В своей земной жизни Пресвятая Богородица избегала славы, заключая славу в Своем сердце и удерживая от проявления. Она не открыла даже праведному Иосифу о явлении Архангела и о чуде Благовещения. «Ангел сам объявил Иосифу о чудесном зачатии Мариею от Духа Святаго (Мф. 1:18-25)» .

Пресвятая Богородица стала «не просто инструментом, который захотел представить Себя для Боговоплощения, но скорее Личностью, которая искала реализовать в своем собственном сознании значение факта Своего Богоматеринства… Она искала получить чрез Сына Божия то, что не было ещё общим у Неё с Ним: участие в Божественной природе» , а значит, и дар Богоподобной смиренной любви в той мере, в какой это было задумано Творцом еще при творении первого человека.

Понятие «смирение» в некоторых библейско-богословских словарях и энциклопедиях

Рассмотрение термина добродетели «смирения» в библейских словарях в целом основывается на тексте Священного Писания и изначально определяет, что смирение является крайней противоположностью гордости, состоящей в том, что человек невысоко думает о себе, как не имеющий ничего своего, а только даруемое Богом, и все доброе совершающий лишь помощью и благодатью Божией. Например, такое понимание смирения рассматривается в Библейском Словаре под редакцией Н. Н. Глубоковского . Подобным же образом организована словарная статья из Библейской энциклопедии архимандрита Никифора (Бажанова) , также определяющая смирение, как противоположность гордости и выделяющей смирение как особую добродетель, заповеданную всем верным последователям Христовым.

Библейская энциклопедия Брокгауза (первое издание, 1960) указывает, что «смирение ― это не пассивная покорность, но активные, смелые действия…Смирение состоит не в чрезмерном самоуничижении, а в последовательном осознании собственного ничтожества и своего положения по отношению к Богу… Смирение есть вид искренности, стояние в истине» .

В католической энциклопедии смирение (humility)в высшем и нравственном смысле заключается в том, что человек имеет скромную оценку своей собственной ценности и подчиняется другим. Согласно этому значению ни один человек не может унизить другого, но только самого себя, и это он может делать правильно только при помощи Божественной благодати . При этом, по мнению католической энциклопедия, смиренный человек рассматривает свои собственные недостатки, имеет скромное мнение о себе и охотно подчиняется Богу и другим людям ради Бога. При этом энциклопедия отводит добродетели смирения более скромную роль. В понимании авторов, смирение - это второстепенная добродетель, которая находит основание в главной и фундаментальной добродетели - терпения .

В патристическом греческом словаре Lampe G.W.H. дается следующее определение. Смирение (ταπεινοφροσύνη ) - фундаментальная христианская добродетель. При этом делается множество ссылок на цитаты святых отцов и отрывки из Священного Писания .

В кратком религиозно-философском словаре Л. И. Василенко смирение рассматривается как одна из высших добродетелей в христианской этике. «Нередко по ошибке смирение отождествляют с бездумным и безответным послушанием каким-то авторитетам не от Бога или тупой покорностью навязываемым жизнью обстоятельствам. Но в действительности смирение - жизнь в мире с Богом, свободное и мужественное согласие с его волей, ученичество у Христа и готовность брать на себя проблемы, которые из этого проистекают, - несение креста. Смирение, которому учит христианство, - по существу величайшее дерзание; с точки зрения мудрости века сего - непростительная дерзость, верх оптимистического безумия. Всерьез признавать себя малым и ничтожным перед Богом - значит всерьез поверить, что стоишь в неком реальном отношении к Богу» .

Словарь Библейского богословия, изданный в 1974 г. в Брюсселе, отождествляет понятия смирения и скромности. «Смирение в библейском понимании есть, прежде всего скромность, которая противопоставляется тщеславию. Скромный человек не имеет неразумных притязаний, не самоуверен. Смирение, противостоящее гордыни, находится на более глубоком уровне, это то чувство, которое испытывает грешная тварь пред лицом Всемогущего Трисвятаго» .

Особенный интерес представляет учение о добродетели смирения в иудейских традициях, примыкающих к библейским. В раввинистической иудейской традиции добродетели смирения отводится значимое место. Как правило, оно толкуется как уважение к другим людям, чувство собственной незначительности пред Богом, пред огромным сотворенным Им миром и т.п. Вершина смирения - в самоотверженном служении ближним .

Таким образом, обращение к словарным материалам позволяет говорить о том, что смирение в православном понимании осмысляется как христианская добродетель, являющаяся крайней противоположностью гордости и первенствующей добродетелью, которая дает основание для духовного роста. В католическом понимании, смирение - это служебная добродетель, находящая свое основание в добродетели терпения.

Понимание смирения и смиренномудрия: общее и различное у этих понятий

Многие исследователи проводили различие между понятиями смирение и смиренномудрие. Греческое слово (ταπεινοφροσύνη) , переведенное на русский язык как «смиренномудрие», в послании апостола Павла в третьей главе к Колоссянам раскрывает еще одно важное значение этого понятия. Термин смиренномудрия рассматривается здесь как «смирение ума (lowliness of mind ) », что отражает полное сущностное раскрытие этого термина Новозаветной этики не просто как внешнего поведения, а именно как состояния души.

Исследователь иерей Павел Лизгунов пишет, что «апостол Павел слово «смиренномудрие» употребляет шесть раз» . «Апостол говорит о себе, что он проповедовал, работая Господу со всяким смиренномудрием (μετά πάσης ταπεινοφροσύνης ) и многими слезами, среди искушений (Деян. 20:19), умоляет своих учеников поступать достойно звания христианина, со всяким смиренномудрием и кротостью (μετά πάσης ταπεινοφροσύνης καί πράύτητος ) и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью (ανεχόμενοι αλληλων εν αγάπη ) (Εф. 4:2), по смиренномудрию почитая один другого высшим себя (Филип. 2:3), заповедует приобретать добродетели милосердия, благости, смиренномудрия, кротости и долготерпения»(Кол. 3:12) .

Термин смиренномудрия раскрывается как акт добровольной деятельности человека, направленный на поиск смирения.

Исследователь С. М. Зарин пишет: «В то время, как ταπείνωσις ... употребляется для обозначения внешнего положения, в котором кто-либо находится и, следовательно, оттеняет, прежде всего, и преимущественно момент пассивный,ταπεινοφροσύνη дает мысль о«смирении» как об акте и проявлении жизни сознательно-свободной. Уже филологический смысл термина содержит указание на то, что им выражается собственно смиренный образ мыслей человека и предполагается непременно - момент сознательно-свободного участия в обозначаемом им настроении» . Таким образом, термин смиренномудрия раскрывается как акт добровольной деятельности человека, направленный на поиск смирения.

Профессор Н. Е. Пестов называет смиренномудрие начальной стадией смирения. Он считает, что смиренномудрие выражает состояние поиска смирения, а не является даром Божиим .

Интересное и отличное от вышеназванных исследователей определение дает протоиерей Вячеслав Свешников. Он считает, что «смиренномудрие - это такой строй сознания, очень чистого и нравственно безукоризненного, на основе которого вырабатывается смирение и который сам является результатом смирения. Смиренномудрие - это смирение гордого ума» .

Рассмотрев разные случаи употребления слова смиренномудрие можно заключить, что смысловая составляющая не значительно отличается от ветхого и нового значения термина смирения. В последующей христианской традиции разделение между этими терминами делалось, но не всегда была уловима мысль того или иного заключения. Так, например, свт. Иоанн Златоуст пишет: «Что же такое смиренномудрие? Смиренно думать о себе» (Τί ονν εστι ταπεινοφροσύνη ; Το ταπεινά φρονε " ιν ) . И далее: «Α смиренно думает не тот, кто по необходимости уничижен, но кто сам себя уничижает (ταπεινάδεφρονεΐ , ούχ о από άνάγκηςών ταπεινός , άλλ " о εαυτόν ταπεινών ). Когда кто-нибудь, имея возможность думать о себе высоко, думает смиренно, то он смиренномудр. Если же, кто не имел такой возможности, думает смиренно, тот еще не смиренномудр (Όταν τις υψηλά δννάμενος φρονήσαι ταπεινοφρονη , οντος ταπεινόφρων έστίν · όταν δε παρά το μή δύνασθαι ταπεινοφρονη , ονκέτι ταπεινόφρων έστίν ) » .В данном определении, наблюдается полная синонимичность.

Определение смирения в творениях святых отцов и церковных писателей. Свойства смирения: «Смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в душе»

Вопрос понимания смирения в святоотеческой мысли рассматривался разносторонне. Можно сказать, что на этот вопрос святые отцы не дали единого и точного определения, но, благодаря опытному познанию смирения, древними святыми авторами были отмечены существенные особенности и свойства этой добродетели. О непостижимости смирения пишет прп. Иоанн Лествичник: «Смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в душе, теми только именуемая, которые изведали ее опытом. Это - неизреченное богатство, Божие именование и подаяние (Τ απεινοφροσύνη ἐστί ανώνυμος χάρις ψ υ χῆς , μόνοις ευώνυμος τοῖς τήν πειραν εἰλήφασιν, ἄφραστος πλούτος Θεό ονομασία , και χορηγία ) » .Толкуя эти слова преподобного Иоанна, митрополит Лимасольский Афанасий пишет:«Смирение столь богато и столь совершенно, что не может быть ограничено одним определением или именем…То есть смирение - это опыт того, кто им обладает; только он может его выразить. Оно - невыразимое богатство, оно - имя Бога» .

Из этих слов великого подвижника становится понятным, что смирению нельзя дать конкретное систематическое определение. И поэтому, как верно заключает игумен Синайской горы: «…мы не можем сказать, в чем собственно состоит сила и существо сего солнца (смиренномудрия), однако по его свойствам и действиям можем постигать его существо» . Добродетель смирения, по учению прп. Иоанна Лествичника , принадлежит к числу сверхъестественных добродетелей, учителем которых является Сам Бог.

Современные подвижники благочестия и святые отцы пытались осмыслить смирение через весь накопленный богатый опыт Церкви. Если обратится к наследию Глинских и Оптинских старцев, то можно заметить, по мысли некоторых исследователей, что тема смирения рассматривалась исключительно с позиции святоотеческого осмысления. Поэтому их рассуждения о смирении строились на базе тех знаний, которые были описаны с позиции практического опыта.

Исследователь А. Гуров в работе «Учение Оптинских и Глинских старцев о смирении» пишет о том, что тема смирения не раскрывалась исключительно по новому, Оптинские и Глинские старцы «рассуждали и мыслили в одном направлении с преподобным Исааком, преподобным Иоанном Лествичником и преподобным аввой Дорофеем. О чём свидетельствует многократное и точное цитирование старцами этих святых отцов» .

Несомненно, в их творениях теме смирения отводится первое место в деле духовного возрастания. Прп. Илиодор (Голованицкий) писал, что «самое главное для спасения - смирение» . Если «есть смирение - всё есть, а нет смирения - ничего нет», - говорил преподобный Варсонофий Оптинский, считающий, что «без смирения добродетель ничто» .

При этом в творениях святых отцов также не дается четкого определения смирению. Схиигумен Савва (Остапенко) в ответ вопрошающему человеку о том, что есть смирение, отвечал, что на этот вопрос святые отцы не дали «единого и точного определения» . Далее автор приводит ряд цитат, которые уже приводились выше с их греческим оригиналом. Сам схиигумен уверен, что «смирению нельзя дать твердого, конкретного определения, потому что оно Божие именование» .

Смирение - открывает человеку видение истины, ибо омраченный эгоизмом ум не способен воспринимать объективную реальность в соответствии со здравым смыслом.

Интересную мысль подчеркивают схиархимандрит Иоанн (Маслов) и прп. Порфирий Кавсокаливит. Главный тезис сводится к идее, что смирение - открывает человеку видение истины. Ибо омраченный эгоизмом ум не способен воспринимать объективную реальность в соответствии со здравым смыслом. И только смиренное сердце способно увидеть истину.

Прп. Паисий Святогорец видел в смирении умаление во всем - в словах, делах, поступках. По мысли святого отца, именно упражнение в этом делании и безропотное перенесение искушений приводит человека в состояние смирения, смиренный человек считает себя ниже всякой твари .

Смирение как собственное самоуничижение

Святые отцы указывали на важную особенность смирения. В их понимании смирение заключается в собственном самоуничижении. Так, святой Варсонофий Великий говорит, что смирение в отношении к окружающим состоит в том, «чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне, считая себя по своим грехам достойным всякого уничижения и скорби » .

Святой прп. Исаак Сирин говорит, что совершенство смирения в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения. При этом святой отец не говорит об аскетическом упражнении в добровольном самоуничижении, а соотносит свое слово с людьми, преуспевшими в этой добродетели .

Прп. Макарий Великий рассматривал смирение в контексте личностных отношений с окружающими, в его понимании смиренный - это тот, кто всех считает превосходнейшим себя и смиренным он называет того, «кто ниже всех» . «Смиренномудрие состоит в том, когда мы уступаем тем, кто, по-видимому ниже нас, и оказываем предпочтение тем, кто считается хуже нас» , ― говорит свт. Иоанн Златоуст. Св. прав. Авва Исаия будучи спрошенным о том, что есть смирение, ответил: «…смирение есть то, чтобы представлять себя грешнее всех людей и уничижать самого себя, как не делающего ничего доброго пред Богом» .

При этом, как утверждает профессор С. М. Зарин, состояние смирения отражает «не пассивное состояние, ослабляющее и принижающее самосознание человека, а напротив, оно связано с всецелым напряжением всех сил человека с целью бесконечного приближения к идеалу религиозно-нравственного совершенства» .

Смирение как мирное состояние души

Рассматривая, смирение как понятие православно-христианского мировоззрения, некоторые русские святые отцы выводили определение понятия из русского языка, акцентируя внимание на корне самого слова. Сама идея заключается в том, что смирение в таком ключе рассматривается как состояние «мира» и «примиренности». Так, свт. Игнатий (Брянчанинов), ссылаясь на эту языковую интерпретацию, дает такое пояснение смирения: «Добродетель - смирение - получила свое наименование от рождаемого ею внутреннего сердечного мира» .

Нечто похожее мы встречаем в размышлениях известного богослова и проповедника митрополита Антония Сурожского: «Смирение, если говорить о русском слове, начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно, это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией» .

Таким образом, русская языковая картина слова «смирение» позволяет рассматривать это слово как понимание «мира», «примиренности» с Богом и людьми.

Смиренный человек не видит своих добродетелей

Святитель Игнатий Брянчанинов указывает на важную особенность, которая характеризует добродетель смирения. Он пишет: «Смирение не видит себя смиренным. Напротив того, оно видит в себе множество гордости. Оно заботится о том, чтоб отыскать все ее ветви; отыскивая их, усматривает, что и еще надо искать очень много» .

По мысли святых отцов, человек приобретший смирение и «приблизившийся» к Богу, все более видит себя несовершенным. Прп. Макарий Великий описывает такого человека следующим образом: «…чем более стараются они преуспевать и приобретать, тем паче признают себя нищими, как во всем скудных и ничего не приобретших… и такой помысл насажден в нем, как естественный; и чем глубже входит он в познание Бога, тем больше почитает себя невеждою; чем более учится, тем паче признает себя ничего не знающим. Сие же споспешествующая благодать производит в душе, как нечто естественное» . Об этом писали многие святые отцы: прп. Иоанн Лествичник , прп. Макарий Оптинский , свт. Тихон Задонский и др.

Святые отцы пишут о том, что, чем ближе приближается человек к Богу, тем больше замечает свое недостоинство, подобно тому, как кто-то приближается к солнцу, отчетливее видит пятнышки на своем теле и недостатки.

Можно заключить, что подлинное смирение обретается в переживании глубокой порочности и недостаточности всего «своего» и в поиске исправления и восполнения «своего» в Божественной непорочности и полноте. Ценность этого переживания в его истоках - в подлинной обращенности к Богу.

Смирение рождается из сравнения своей немощи с величием и святостью Божиими

Святые отцы пишут о том, что, чем ближе приближается человек к Богу, тем больше замечает свое недостоинство. Подобно тому, как кто-то приближается к солнцу, отчетливее видит пятнышки на своем теле и недостатки. Усматривая совершенство Божие, человек из сравнения видят себя грешным, несовершенным, видит свои слабости, пороки, нечистоту и от этого приходит во смирение.

Интересную мысль о смирении высказал митрополит Антоний Сурожский. Он говорит о том, что ошибкой является представление о смирении, которое формируется в человеке насильно, через унижения, оскорбления и пр. Для пастырской деятельности важно такое понимание. Автор пытается доказать, что истинное смирение рождается от видения Божией святости. Здесь митрополит Антоний отказывается от той модели смирения, которая воспринималась в Ветхом Завете, т.е. смирение как унижение. Автор говорит о том, что «одной из ошибок проповедников и учебников ложноаскетической установки в том, чтобы внушать человеку смирение, затоптав его хорошенько в грязь… никому из нас не прибавляется смирения от того, что мы затоптаны. Смирение появляется тогда, когда мы действительно поражаемся несоизмеримостью между собой и чем-то, на что мы только можем смотреть в молчании и изумлении. И у святых смирение рождается от видения Божия, а вовсе не от бесконечного глядения на себя» .

Прекрасный пример смирения, рождающегося от видения Бога, иллюстративно описывает прп. Авва Дорофей: «Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных (граждан) города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: “Как это может быть?”. И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова. Я сказал ему: “Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?” Он отвечал: “Почитаю себя за великого и первого в городе”. Говорю ему: “Если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там”? Он отвечал “За последнего из тамошних вельмож”. “Если же, говорю ему опять, ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?” “Там, отвечал он, буду считать себя за одного из простолюдинов”. “Если же, ― говорю, ― пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?” И он отвечал: “Почти за нищего”. Тогда я сказал ему: “Вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными”» .

Смирение не является проявлением слабости

Епископ Александр (Милеант) в труде «Нищета, которая обогощает. О добродетели смирения», дает следующее определение: «Смирение - это фундаментальная добродетель, без которой невозможно преуспеть ни в чем добром» . При этом автор показывает ошибочность светского мировоззрения, которое соотносит смирение с проявлением слабости и «воспитанием в человеке психологии рабского угодничества» . Эту же мысль подчеркивает архиепископ Иаков (Маскаев): «Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека» . Об этом же говорит архиепископ Иоанн Шаховской: «Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека. Сущность гордости - замкнуться для Бога, сущность смирения - дать Богу жить в себе» .

Преподобная Арсения Усть-Медведицкая (Себрякова) пишет, что «смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всякого земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека» .

Рассмотрев святоотеческие описания свойств добродетели смирения, можно сделать промежуточный итог. Истинное смирение - есть Божественная тайна, непостижимая человеческим разумом, но постигаемая духовным опытом, смирению свойственна низкая оценка о себе, о своих добродетелях, приписывание всякого доброго в себе Богу и поставление себя ниже себе подобных. В трудах святых отцов, современных подвижников благочестия понятие смирение рассматривается обширно и неконкретно. Как и их предшественники, наши современники не дерзают дать точного определения добродетели смирения, наоборот указывают на ее особенности и плоды проявления.

иерей Владимир Толстой

Ключевые слова: смирение, Иисус Христос, Божия Матерь, добродетель, терпение, определение, словари, состояние души, смиренномудрие, святые отцы

Арсения (Себрякова), игум. Чистое сердце. ― М.: Благовещение, 2010. ― С. 67

Преподобный Силуан Афонский

— «Чтобы спастись, надо смириться. Потому что гордого если и силою посадить в рай, он и там не найдет покоя и будет недоволен и скажет: «почему я не на первом месте?» А смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но все желает добра и всем бывает довольна».

— «Люди не учатся смирению, и за гордость свою не могут принять благодать Святаго Духа, и потому страдает весь мир».

— «Такой рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя».

— «Чтобы победить самолюбие, необходимо всегда смирять себя»

— «Смирившийся уже не станет осуждать ближних своих, ибо сам осудил себя во ад и уповает лишь на милосердие Господне».

— «Душа смиренного – как море, брось в море камень – он на минуту возмутит слегка поверхность, а затем утонет в глубине его».

— «…кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость…»

— «Чрез самоосуждение душа смиряется, и уже нет в ней никаких помыслов, но чистым умом предстоит она Богу. Вот мудрость духовная…»

— «Вся наша брань за то, чтобы смирить себя. Враги наши пали гордостью и нас туда же влекут».

— «Гордой душе Господь не являет Себя. Гордая душа, хотя бы и все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе места благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым…»

— «Тело иссушить постом можно скоро, но душу смирить так, чтобы она постоянно была смиренна, нелегко, и нескоро возможно».

— «Смиренная душа имеет великий покой, а гордая сама себя терзает. Гордый не знает Любви Божией и далек от Бога».

— «…вся война идет за смирение. Враги пали гордостью и нас влекут в погибель тем же. Враги нас хвалят, и если душа примет похвалу, то отступает благодать от нее, покамест не покается».

— «…кто борется против гордости, тому помогает Господь победить эту страсть…»

— «… всю жизнь душа учится Христову смирению. И доколе не имеет смирения, всегда будут мучить ее плохие помыслы. А смиренная душа обретает покой и мир…»

— «Можно много поститься, много молиться и много добра делать, но если при этом будем тщеславиться, то будем подобны бубну, который гремит, а внутри пустой»

— «…Господь радуется о нас, когда мы смиряем себя и осуждаем, и дает душе Свою благодать».

— «Дыму подобны горделивые души. Как ветер носит дым, куда попало, так враг влечет их куда хочет, потому что у них или нет терпения или враг легко их обманывает».

— «Надо осудить в душе самого себя, но не отчаиваться в милосердии и любви Божией. Нужно стяжать смиренный и сокрушенный дух, тогда отойдут все помыслы, и очистится ум. Но надо знать свою меру, чтобы не перетрудить души».

«Кто стяжал Христово смирение, тот всегда стремится укорять себя и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят».

«О, все люди, смирим себя ради Господа и ради Царствия Небесного».

«Смирим себя, и даст нам Господь познать силу Иисусовой молитвы».

«Смирим себя, и Сам Дух Божий будет учить душу».

«О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладости молитвы».

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов)

— «Ты просишь наставления и назидательного урока, как бы тебе не сбиться с истинного пути? Начни со смирения, делай со смирением и кончай смирением, и вчинишься со святыми»

— «Бог Сам живет в том человеке, у которого мирное сердце. Главное, считай себя хуже всех, не ищи ни любви, ни чести ни от кого, а сам ко всем оные имей — вот и улучишь мир! А как только начнешь искать, чтобы другие тебя заметили, да отыскали бы в тебе достоинства и некоторые добродетели, — тогда прощай мир душевный!»

— «Сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса…»

— «Потерпи, смирись — и обрящешь рай в себе самом»

— «Если смиришься и сознаешь свою немощь, — все твои искушения, всей цепью отлетят от тебя»

Преподобный Иосиф Оптинский

— «Кто тебя бранит, за того Богу молись и считай за своего благодетеля, и никак не мсти… Тут-то и учись смирению»

— «Если будешь смиряться, то Господь покроет тебя от искушений…»

— «Кто свои подвиги замечает и труды считает, тот в гордость впадает. А кто видит свои только грехи и кается в них, тот получает милость Божию…»

— «Не усилия наши, не труды, не время избавляет нас от страстей, а благодать Божия, которая ниспосылается только смиренным…»

— «Не осуждайте никого, всех прощайте, считайте себя худшими всех на свете, и спасены будете»

Святитель Феофан Затворник

— «Чем наипаче удерживается в душе благодать? Смирением».

— «Радуйтесь, когда встретится уничижение внешнее, невольное. Принимайте его как особую милость Божию».

— «Мерою себе поставьте, что когда вы стоите в полном недовольстве собой, то вы в добром чине; коль же скоро хоть малое чувство самодовольства придет и начнете вы цену себе давать, знайте, что вы не в своем виде, и начинайте теребить себя».

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн

— «Если мы странники, брат, то странники и будем. Не будем считать себя за нЕчто, и никто не даст нам никакого значения, и будем спокойны».

— «Оставь волю свою позади себя, и смиряйся в течение всей твоей жизни, и спасешься».

— «Ни в каком случае не считай себя за нЕчто и не ищи равенства с другими».

— «Почитай себя за ничто, и мысль твоя не будет смущаться».

— «Сколько имеешь силы, уничижай себя день и ночь, понуждаясь увидеть себя ниже всякого человека. а ум возводи на Небо и там да будет поучение твое день и ночь».

— «Желая идти путем Божиим, не ищи себе чести».

— «Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой».

— «Все, что ни случается с человеком, служит к испытанию и спасению его, чтобы он потерпел и во всем укорял себя как недостойного».

Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского

СМИРЕНИЕ

«О, смирение! ты одеяние Божества», по выражению св. Исаака Сирина… (IV, 136, 349).

Учитель смирения – Христос

Спросите, как же и откуда научиться смирению? Сам Господь наш Иисус Христос сказал: научитеся от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29); вот основание нашей науки смирение. Святые отцы, подражая сему учению, научались до того, что при всей их святости считали себя хуже всех и под всею тварию, и нас учат сему; и явственно показали, что где только учинилось падение, тамо предварила гордость… (III, 57,144).

Вы просите от меня совета: как преодолеть страсти и приобрести смирение; желание ваше благое, но надобно положить труд для приобретения смирения, надобно отвергнуть и уничтожить в себе гордость и во всяком деле и слове смирять себя и считать худшею всех. Хотя бы и могли что благо сотворити, все это не нашею силою, но помощию Божиею творим. Господь научил нас: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10), и еще Он же повелел: научитеся от Мене… (Мф. 11, 29). Вот от Кого научайтеся смирению; оно доставляет нам покой, а с сим вместе и страсти можете преодолевать удобно, ибо самолюбие и гордость есть основание всех страстей и вина, от коей они происходят; с уничтожением ее и все страсти в ничто обращаются, ибо на всякую страсть вы найдете заповедь Божию и, стараясь о исполнении оной, победите удобно страсть при помощи Божией (I, 183, 361).

…Блюдись мысленного возношения, будто бы ты… уже достойна. Помни, что дела наши без смирения ничтожны; Сам Господь показал нам образ смирения, умыв ученикам Своим ноги, и заповедал научиться от Него, яко кроток и смирен сердцем. Для чего же? И обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Как это важно: кто был смирен? Царь славы! А Пречистая Дева Богородица какое имела смирение, когда ей возвещено было о зачатии от Духа Свята Бога и Слова, Сына Божия, для спасения рода человеческого, не вознеслась, не подумала о себе высоко, воистинну Честнейшая Херувимов и Славнейшая без сравнения Серафимов; но сказала с велиим смирением Архангелу: Се, раба Господня, буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). И потом возвеличила Господа в духовной радости, глаголя: яко призре на смирение рабы Своея (Лк. 1, 48). Какой высокий пример смирения для нас грешных! Но и все святые, проходящие спасительным путем сим, чем ближе приближались к Богу, тем более видели свою худость и нищету; и при случающихся им в жизни скорбях и искушениях считали себя всегда того достойными; что самое и делало для них скорби удобоносимыми (III, 93,195-196).

Сама высшая Любовь [Сын Божий] облеклась во смирение нашей плоти (I, 90, 194).

Как достигнуть смирения

В таковой-то брани, или войне духовной, нужно непременно оружие, против которого не может устоять вражия сила. Какое же это оружие? Святое смирение. Как же достигнуть его? Разные способы есть к приобретению его.

Первое: исполнение заповедей Божиих, в числе коих и сие есть: блаженны нищии духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10); и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете по кой душам вашим (Мф. 11, 29).

Второе: познание своих немощей. Пишет святой Исаак Сирин в 61 Слове: «блажен человек, познаваяй свою немощь, занеже сие познание бывает ему основание, и корень, и начало всякия благостыни. Однако никтоже может ощутити немощь свою, аще не будет попущен мало искушен быти, утомляющими тело или душу. И праведник, не познаваяй своей немощи, на острии бритвы имать вещи (находится в опасности), и никакоже отступил есть от падения, ниже от тлетворнаго льва, глаголю же беса гордыни». И паки: «не познаваяй немощи своея оскудевает от смирения; оскудеваяй же от сего скуден есть и от совершенства; и оскудеваяй от сего присно пристрашен есть (находится в страхе)»…

Третие: память прежних наших грехов сокрушает сердце и смиряет душу.

Четвертое: «от послушания раждается смирение, пишет святой Иоанн Лествичник в 4 Степени, от смирения разсуждение, от разсуждения разсмотрение, от сего прозрение». И святой Кассиан в Слове к Леонтину игумену: «истинное разсуждение не приходит, аще не от истиннаго смирения, которое снискивается, да не точию еже творим, но и еже помышляем, открываем отцем, и да ни в чем же своему помыслу веруем, но и во всем словесем старец да последуем и она быти добро веруем, еже аще они искусят [испытают]»…

Пятое: смотрительное от Промысла Божия попущение впадать в страсти, дабы более восчувствовать свою гнусность, смирить себя и иметь в помысле, что есть худший всех тварей; о чем св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «аще человек не будет оставлен, и побежден, и обладай, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, и не от дел отнюд помощи обретая, ни от Бога, ни от инаго кого, яко мало и не в отчаяние прийти искушаему во всех: не может сокрушится и имети себя меньша всех, и последнейша и раба всех и самых бесов неключимейша, яко мучима и побеждаема. И сие есть смотрительное Промысла наказательное смирение, чрез которое второе и высокое от Бога дается». Еще служит к приобретению смирения всегдашнее самоукорение. Видите из сего рассуждения, что весьма опасно проходить путь добродетелей без смирения, самонадеянно. Есть многие примеры, как древних, так и нынешних времен, впадших в прелесть от сего (V, 1,14-16).

Стяжание смирения — дело времени, подвига и труда

Прочти повнимательнее 25 Степень Иоанна Лествичника: там увидишь, что только одно смирение может наши страсти истреблять, а добродетели укреплять, и у св. Исаака Сирина в 46 Слове сказано, что «смирение и кроме дел спасает человека, а дела без смирения не могут спасти». Смирение же не думай стяжати просто и без труда душевного, «оно есть порождение разума, а разум порождение есть искушений и скорбей», по слову св. Петра Дамаскина; поэтому не надобно избегать посылаемых от Бога скорбей, а принимать с покорностью и терпеть с самоукорением, и отнюдь не надеяться ни на свои молитвы, ни на слезы, которые легкомысленных приводят к гордости и тщеславию (VI, 176, 286-287).

…Старайся, дабы со внешним смиренноодеянием согласовать и внутреннее смирение. Считай себя худшею и последнейшею всех, не устами токмо говоря, но в сердце мысль водружая; оно доставит тебе спокойствие. Однако не думай, чтобы дело сие скоро могло совершиться: оно требует многого времени, труда и отсечения своей воли и разума, о чем уже много раз говорено, читано и писано было; но без практики не будет успеха: много раз падешь, смиришься и восстанешь, и тогда только твердо будет, когда совершенно познаешь свою немощь и не будешь опираться на свои дела (III, 198,337-338).

Ты удивляешься, что хотя желаешь иметь себя хуже их и недостойною сего общества, но в то же время готова зазирать их; за что себя укоряя, побеждаешься помыслом тщеславия. Ты должна познать из сего, что сосуд твой еще не вмещает в себе благоухания смирения, а напротив, впадает зловоние гордости; ибо враг и малейшие твои мнимые добродетели употребляет веществом тщеславию, а смиряться-то истинно ты не можешь, да и как можно в короткое время научиться сему художеству? Св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «человек, аще не будет побежден страстьми и помыслами и прочее, не может имети себе менша и худша всех, и самих бесов окаяннейша; и сие есть особенное Промысла Божия смирение». Когда видишь себя побежденною какою страстью, то невольно нисходишь в глубину смирения и не дерзаешь кого-либо судить и зазирать (III, 95, 203).

О смирении твои понятия еще недостаточны; ты только можешь понимать теоретически из учения св. Лествичника; да и он, пиша об нем, считает себя недостаточным в изъяснении; так же св. Ефрема и аввы Дорофея. Оное на деле лучше понимается; а о приобретении еще далеко (III, 86,188).

Читавши о смирении, ты познала, что в тебе нет оного, а на место того самолюбие обладает тобою; желаешь научиться, как обрести оное? Тебе очень часто предлежат уроки оного, учись при укоризнах смирять себя; но сия небесная добродетель не без труда стяжавается, а долгим временем. Не достигая сего, паче должна смиряться и видеть свою нищету, со временем смиришься; читай почаще о смирении и помни, что оное есть пород [детище, порождение] искушений (III, 251, 425).

Смирение велие оружие на врага, но стяжание его велий есть труд и понуждение. Узок и тесен путь, вводяй в живот вечный! (Мф. 7, 14) (IV, 34, 69).

Вы говорите, что не имеете плодов смирения, но вместо его гордость и самомнение вас обуревают. Как же вы хотите в столь краткое время стяжать смирение? Это высочайший дар; а как он снискивается, о сем вы имеете наставление в первом письме, и прочтите в книгах святых отпев о сей великой добродетели. Послушание к матери когда будете выполнять в точности, не полагаясь на свой разум, то и цвет сей добродетели будет в вас процветать. Но знайте, что ненавидяй добра диавол многие брани воздвигать на вас будет, дабы отторгнуть от спасительного сего подвига (V, 7, 38).

Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного не безтрудно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения (I, 72,149).

Степень о послушании вас восхитила, и желаете достигнуть, чтоб был в вас гроб воли и воскресение смирения, и тотчас спрашиваете: как сего достигнуть? Научить вас? Когда всякое художество и искусство временем и трудом многим снискивается; кольми паче сие художество художеств многим трудом и временем и самоотвержением снискивается. Молитесь Богу подать вам помощь с верою читать отеческие учения, и приходить на дело сколько есть возможности и силы, с понуждением, и во всем познавать свою немощь и смиряться, и обрящете помощь Божию. Следить за движениями сердца своего мыслями, словами, делами и записывать оные для обличения себя весьма хорошо. Точно, может быть, скорее придет чувство в самосознание своей нищеты и смирится помысл (I, 102, 215-216).

Смирение — наука Божественная: ей могут учиться все

Как мы далеки от смирения! А оно бы все стрелы лукавого сокрушало. Надобно учиться сей Божественной науке; не нужно ходить ни в университеты, ни в академии и не тратить на это денег; и бедный, и богатый все имеют право и способ учиться даром: научитеся от Мене… (Мф. 11, 29). Не будем неверны словесем Господа нашего Иисуса Христа, а воспользуемся и станем учиться, время всегда есть; не только в 3-й, но и в 11-й час пришедших Он не отвергает, а приемлет, и равную мзду воздает. Пойдемте же! (IV, 171,423-424).

Смирение не видит себя

Когда будешь следовать учению святых отец, то и капризы твои уничтожатся; но только уже не будешь думать, что ты их не имеешь, а просветившимися душевными твоими очесами будешь видеть грехи свои, яко песок морской. Знай, что смирение не в том состоит, чтобы видеть, что ты смиренна; а прочти о сем у св. Лествичника, у аввы Дорофея и св. Петра Дамаскина (III, 118, 236).

Признаки неложного смирения

…Немощнейшие да внимают слову св. Лествичника, который говорит: «кто немощен телом, тот да шествует путем смирения и свойствами его, инаго бо не обрящет он средства ко спасению». Свойства же смирения, по слову того же святого, первое: «приятие бесчестия, которое душа приемлет и объемлет отверстыми объятиями, яко врачевство, утоляющее ее недуги и язвы великих грехов; второе: истребление в себе всякого гнева, и в утомлении оного смирение; третье: совершенное неверование своим исправлениям и желание всегда научаться (а не собственным водиться разумом)».

Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо (III, 51,133).

…Сия добродетель [смирение] презренна и мала по названию, велика и предпочитаема по ее действию, и так сильна, что, по словам святых отцов: смиренный никогда не падает. Но оно имеет многие степени и не заключается в наружном только виде, но во внутреннем залоге, и мы не смеем сказать, что мы его уже стяжали. Когда есть смирение, то и любовь есть они неразлучны; но когда мы боимся выговоров, страшимся поношений, не терпим оскорблений, то еще далече отстоим от сих добродетелей (VI, 119,194-195).

Если недостаточен еще во внимании и трезвении умном и плаче благом и очищении души от страстей, то да прибегает под покров блаженного и треблаженного смирения, покрывающего немощи наши и восполняющего наши недостаточества. Признаком же неложного в нас смирения, по слову аввы Дорофея, есть то, когда не гневаемся и не прогневляем ближнего; а по св. Лествичнику если не грешим добровольно и если в чувстве души сознаем, что всякий ближний превосходнее нас… «Ибо чуждуся (удивляюсь), говорит св. Лествичник, аще кто, испад из объятий святаго смирения, получит некий вечный дар» (III, 44,119).

…О смирении замечает он же [св. Иоанн Лествичник] «многие называют себя грешными, а может быть, и в самом деле так о себе думают, но сердце искушается уничижением от других» (III, 42, 112-113).

Смирение и без дел прощает многие согрешения, дела же без смирения не принесут пользы

Сколь велика сила и превосходяща слава смирения, пишет св. Каллист и Игнатий в 43 главе: «смирение и без дел многа прощает согрешения, сии же кроме сего безполезна суть». И по мале: «якоже соль во всякой пищи, тако и смирение во всякой добродетели, и крепость многих согрешений то может стерти» (III, 1,15-16).

Святые отцы учат нас, что без сего сокровища все наше богатство добродетелей ничтожно; и оно (смирение) одно сильно ходатайствовать о нас ко Господу, без дел, и простит наши согрешения; а дела без него не принесут никакой пользы (Добротолюбие. Каллиста и Игнатия глава 43; Исаак Сирин, Слово 46; св. Иоанн Лествичник, Степень 23)… Потщимся же о сем всякий день пещися и из случаев познавать свою душевную немощь и смиряться, а не укорять других, и читать отеческие книги, побуждающие к сему; тогда по времени утишатся страсти, и получим успокоение (III,11,52).

Но все оные [слабые и немощные], и достигшие совершенства, имели великое и глубокое смиренномудрие, без которого все наши дела и подвиги неблагоприятны Богу (III, 22, 74).

…Святой Исаак Сирин в 46 Слове пишет: «Смирение, и кроме дел, многа прощает согрешения; сия же напротив, без него безполезна суть, но и многа зла сотворяют нам. И сие (смирение) аще стяжем, творит нас сыны Божия, и кроме дел благих представляет нас Богови. Зане без него вся дела наша суетна суть, и вся добродетели, и вся делания». И в 55 Слове: «Иже не помышляет себе грешна быти, молитва его несть благоприятна». Еще одно учение св. Иоанна Лествичника скажу, в 25 Слове, отделение 63: «Потщимся и потрудимся всею силою взойти наверх сей добродетели (смирения); если идти не можем, потщимся, чтобы она подъяла нас на раменах своих; если немоществуем чем-нибудь, то не отпадем, по крайней мере, от объятий его. Ибо чудо было бы, если бы отпадающий от него получил некий вечный дар». Есть и еще много свидетельств отеческих, что при всех наших деланиях непременно должно иметь смирение, даже и самая любовь без оного не может быть действительна (III, 22, 75-76).

Никакими благами или подвигами не можешь воздать Ему, токмо смирением, с которым и весь лик добродетелей не отступит от тебя; а без оного, хотя бы ты и мнила что иметь, обманешься; однако ж стяжать сие богатство надобно не на словах, но искусом проходить жизнь. О сем теперь не время еще говорить, тебе непонятно без опыта (III, 87,189).

Будто только в том состоит дело, что помолиться сколько-нибудь, да не есть мяса, и не быть в собраниях? Нет, Бог хочет, чтобы мы были смиренны; ибо Он приемлет молитвы смиренных и не уничижает моления их. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Сердце сокрушенно и слмиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Сии слова все пророка Давида, Духом Святым вешанные. А сам о себе говорит он: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71) и прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67). Во всем смирение пренужное дело, без него никакая добродетель Богу не угодна; аще кто не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом, пишет св. Исаак (Слово 55) (III, 83,179-180).

Пишете, что вы не имеете смирения, а знаете, как оное нужно для мира и спокойствия душевного; за него-то у нас война с гордыми бесами, которые стараются внушать нам все противное смирению. А напротив, Господь наш Иисус Христос повелел научиться от Него смирению и кротости, для обретения спокойствия душам нашим. Все, что мы ни делаем, ни ухищряем, желая обрести спасение, но без смирения не пользует оное нам. И что чудно, по слову св. Исаака, смирение и без дел спасает нас, а дела без оного нимало не пользуют. Вы делали много и правил и прочих мнимых добродетелей, полагая основать на них свое спасение, но ничтоже обрели видно, потому, что делание ваше не было растворено смирением. Не думайте ж, чтобы сие богатство скоро и беструдно можно было стяжать, но многим временем, трудами, самоукорением и сознанием своей немощи и нищеты (I, 104, 219).

Сознавая свою греховность, снискивайте смирение, которое сильно ходатайствовать ко Господу, как о прощении грехов ваших, так и о утверждении впредь, к исполнению заповедей Его (II, 119, 181).

Смирение приобретается через познание своих немощей

…Старайся о тех средствах, которые приносят тебе пользу; я говорю: не доверять своему разуму и повергнуть свою волю; обличение же, правильное или неправильное, не отвергать, когда не хочешь отвергнуться своего спасения. Все сии делания приведут тебя к познанию своих немощей и смирению (III, 113. 231).

…Чрез познание своих немощей да поможет вам Господь стяжати многовожделенное вами смирение… (11,101,153 ).

А как стяжать смирение, это великое сокровище, некрадомое врагами, но их погубляющее, о том читайте отеческие книги; в них увидите, что где нет света, там все тма, и где нет смирения, там все темно и мрачно. И мы не можем стяжать смирения, аще не познаем своих немощей, и не будем надеяться на свои мнимые исправления; самое то, что вы чувствуете в себе охлаждение к Богу, есть повод к смирению; видя такую в себе нищету, поневоле должно смиряться, а если об этом смущаетесь, то явно обличается сим наша гордость; думали, что будто бы и имели нечто, и потерявши скорбим, смущаемся, а не прибегаем к смирению и покаянию; в смущении же ниже след есть и того и другого (II, 123, 192).

Когда уже царь и пророк Давид говорит о себе: прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67): то что мы о себе можем сказать, не имея сего богатства? И смирение получив, не приписывает себе, а к Богу обращается: благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71). Так и мы должны видеть в путях нашей жизни и в действии страстей, что ведут нас к смирению наши немощи душевные… (II, 185, 290).

Самоукорение — путь к смирению

Когда вменишь себя в ничто, то какое дело до того, что о тебе говорят и думают? Смиренный всегда мирен и спокоен, а пока будем достигать сего, то требуется большой искус. Ты при всяком случае, потрясающем тебя, познавай свою немощь и укоряй себя, а не других… (III, 224, 374).

…В немощи и поползновении случающемся смиряй себя не краем языка, а сердечным чувством, да получишь залог его (благого делания) (III, 278, 493).

Вот нам прямой путь; оный приводит… к смирению; не видя своего исправления, но паче ошибки и поползновения, не должно смущаться, но, укорив себя, смиряться… Ты привыкла видеть свои исправления, и если случится что когда-либо перенести от М. М., считаешь это хорошим и как бы мученичеством; от сего и запала в сердце твое закваска гордости, лишающая тебя мира и спокойствия (IV, 112, 284-285).

Всеми мерами старайся стяжавать противоположное гордости смирение, и как оное приобретается, учись в книгах святых отцов: всегдашнее самоукорение ближний к оному путь (IV, 225, 507).

Господь ищет от нас смирения; с смирением малые дела Господь приемлет, а без смирения и большие исправления Ему не угодны, что видим на фарисее. Смирять свои помыслы можно и памятью согрешений наших; ежели и горести и скорби какие посетят, памятью согрешений удобнее оные понесем, укоряя себя, а не других (I, 394, 684).

И падения невольно нас смиряют

…Пишу тебе в предостережение, чтобы не закралось высокоумие и при малейшем воздержании от недолжного; ибо от сего и падаем в различные скорби действием страстей наших; надобно же помнить: «где последовало падение, тамо предварила гордость», то падения невольно нас смиряют (III, 280, 498).

…Может быть, того ради и попущено вам лишиться утешений и надежды на оные и на свои дела благие, а только единственно на благость Божию уповать, видя свою нищету и истинно смиряясь… Св. Петр Дамаскин, описывая семь телесных деяний и плоды оных, говорит: «тогда начинает ум зрети согрешения своя, яко песок морской, и сие есть начало просвещения души и знак здравия ее; и кратце, бывает душа сокрушенна и сердце смиренно, и меньшу всех вменяет себе воистинну». Видите, после многих деланий и трудов, не ищет утешений, не полагается на них, а видит свои грехи и считает себя хуже всех. Когда же мы не приходим в таковое устроение, чрез благие делания, то уже благодать Божия смотрительно попущает нам впасти в различные страсти и немощи, дабы хотя чрез них себя смирили и получили богодарное смирение, о чем пишет св. Григорий Синаит в 117 главе [см. в отделе «Как достигнуть смирения»]… (V, 565, 748-749).

Брани духовные для нас необходимы; и ежели будем только побеждать, то как же смиримся; а при немощах скорее смиримся, падая и восстая. Может быть, и С. находится в таком положении, что нужно падениями обуздать ее дмение. «Егда бо обрящеши на пути твоем мир неизменен, тогда убойся», пишет св. Исаак в 78 Слове (V, 47, 90).

Суд о других преграждает путь ко смирению

Сознавай свою греховность в гордости и нетерпении и смирись под крепкую руку Божию, никого не обвиняя, кроме себя; тогда и увидишь помощь Божию: как Бог тебя успокоит и расположит к тебе сердца противящихся тебе (III, 48,128).

Говоришь, что никак не вразумляешься, как настояще урезонить себя к смирению; читай о сем в книгах… а паче всего вспоминай учение Самого Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). В тебе есть много дерзости износить суд о других и даже явно обличать, а сама не видишь своих немощей; только языком одним злословишь себя… не верь своему разуму, а принимай совет от других искренних твоих и желающих тебе пользы. Святой апостол Павел, званный свыше и наставляемый от Бога, не доверял себе, а пошел в Иерусалим к Апостолам спросить: так ли он проповедует, да не како вотще теку или текох (Гал. 2, 2), кольми паче мы не должны надеяться на свой разум (VI, 62,102).

От послушания рождается смирение

Кажется, нет успехов [в смирении] и потому, что вы думаете высоко о своей жизни, и что правильно идете, имеете послушание к моей худости; и поэтому-то нет плодов; ибо от послушания рождается смирение, а где ж оно? О! если бы хотя мало благоухание оного происходило от вас, то не посмели бы враги так дерзко ругаться вами (IV, 112, 286).

Самооправдание и возношение лишают помощи Божией

…За ваше возношение лишились помощи Божией, и как каждая из вас находилась в недоумении и отягощении одна от другой, имея в сердце своем каждая самооправдание и оным защищая себя мнимо, но вместо того врагу предал, а он и изливал в сердца ваши губительный яд свой. На что же мы поучаемся в слове Божием? На что читаем отеческие книги? Говорим и пишем о смирении, когда всем сердцем от него отвращаемся! Доколе стираем выю нашу игом работы чуждаго? Доколе не прострем рук наших ко Владыце нашему, возлюбившему нас и смирившему Себя нас ради и нам Собою образ даровавшему и повелевшему научиться от Него кротости и смирению, для нашего же спокойствия? Когда бы искали от Него помощи со смирением и сознанием своей немощи, то и получили бы помощь; вам довольно известно, что смирение есть победа на всякую брань вражию, и все его козни и сети сокрушатся оным: то не лучше ли стараться стяжавать его и облегчить свою брань? Сим средством может всякий спастись, и богатый и убогий, и сильный и немощный, и здоровый и больной, и как бы нам не смиряться, видя такую свою нищету и строптивое устроение, когда и имеющие богатство добродетелей смирением сохраняют оное? (IV, 77,189-190).

Как мы играем в смирение

Несколько лет назад духовник екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни схиигумен Авраам (Рейдман) начал проводить беседы о духовной жизни с монашествующими и мирянами. Эти беседы полюбились: каждый находил там для себя конкретные ответы на жизненно важные вопросы: как бороться со страстями, как исполнять евангельские заповеди, как правильно относиться к тем или иным явлениям современной жизни. Беседы были опубликованы в книгах «Беседы с прихожанами» и «Благая часть», выдержки из которых мы вам предлагаем.

Много лет назад я спросил у своего духовника, игумена Андрея (Машкова), что такое смирение. Я в то время был молодым и неопытным, мне казалось, что если я получу точный ответ, то тут же приобрету эту добродетель, и у меня все пойдет на лад. К тому же я нашел в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника изречение о том, что смирение есть искоренительница всех страстей, и загорелся желанием приобрести смирение, чтобы таким образом устранить все страсти, как говорится в сказке, «одним махом семерых побивахом». На самом деле смирение приобретается в борьбе, иногда, к сожалению, в преткновениях и падениях, и тот, кто приобрел смирение, можно сказать, приобрел совершенство или приближается к нему. Это мне поневоле пришлось понять с годами, из собственного горького опыта. Но в то время я обратился к отцу Андрею с вопросом: «Что такое смирение?» - и он дал мне ответ, который показался мне совершенно неожиданным и даже неуместным. Он сказал, что смирение - это ненадеяние на себя. Я этими его словами был сильно разочарован: «Что он такое говорит, какое это имеет отношение к моему вопросу?!», но промолчал. Он, видимо, почувствовал, что я с этим не согласился, и не стал продолжать разговор. А спустя годы я осознал, что это так и есть: смирение состоит именно в том, чтобы во всем надеяться не на себя, а на Бога, и считать себя грешным, ничего не стоящим человеком. Отец Андрей говорил так от опыта, он был по-настоящему смирен.

Мы часто не понимаем, что такое истинное смирение, что значит почитать себя хуже других. Поэтому вместо того, чтобы смиряться, занимаемся смиреннословием. Смиреннословие - очень распространенная мнимая добродетель, когда человек на словах уничижает себя, а в душе таким себя не почитает. Настолько распространен этот порок, что трудно им не заразиться. Есть история про одного такого «смиренномудрого» монаха. Он так убедительно обличал себя в каких-то грехах, что слушатели ему поверили, и когда они поверили, монах огорчился. Понимаете? Представьте себя на его месте, ведь у всех нас бывают подобные ситуации. Мы говорим: “Да, я грешный человек” - казалось бы, это скромно, или: “Я малограмотный, мало читаю”. Если тот, к кому мы обращаемся, действительно поверит, что мы такие, то мы ведь огорчимся, нам это не понравится. В действительности мы называем себя грешными, малограмотными и говорим о прочих своих недостатках для того, чтобы возвыситься перед теми людьми, которые смирение почитают добродетелью. То есть мы хвастаемся, так сказать, с примитивной мужицкой хитростью, вроде: “Я плохой”, а человек, с которым мы общаемся, должен сказать: “Да нет, ты хороший”. - “Нет, я плохой”. - “Да нет, ты хороший”. - “Нет, я грешник”. - “Да нет, ну что ты”. Нам это приятно, очень трудно от этого отказаться.

Мой духовник, отец Андрей, не говорил так о себе никогда. Не было случая, чтобы он сказал о себе плохо, например: “я грешник” или что-то подобное. Но когда его оскорбляли, или унижали, или обращались с ним как с каким-то простым, ничтожным человеком, он на это никак не реагировал. Один раз его ужасно, страшно оскорбили. Он был уже в сане игумена (монастырь не возглавлял, а просто имел сан игумена). Однажды ему нужно было ехать на требу - причащать больного. Было утро и, по уставу, в монастыре служили полунощницу. Шел пост. Пели тропарь “Се, Жених грядет в полунощи…”, и все братья выходили и выстраивались посередине храма. Поскольку отец Андрей собрался на требу, то он не взял с собой форму, то есть мантию и даже, по-моему, клобук. Но люди, которые должны были за ним приехать, немного задерживались, и отец Андрей решил выйти вместе с братьями на середину храма: он был человеком очень братолюбивым, любящим монастырскую жизнь. Он и вышел, но без мантии. И тут наместник ему сказал: “Ты как Иуда”. Представьте себе: сказать такое человеку, которому в то время было больше пятидесяти лет, который имел множество духовных чад, с детства был воспитан в вере, с тридцати лет подвизался в Глинской пустыни, где духовная жизнь процветала. Никто ни в чем не мог его упрекнуть, даже в чем-либо внешнем. И ему, человеку совершенно безупречной жизни, при всей братии говорят: “Ты как Иуда”! Об этом случае мне потом рассказывал сам отец Андрей. Я тогда возмутился: “Как же наместник мог такое сказать?” А отец Андрей ответил: “Да он немощный”, и не видно было, чтобы он на этого человека сердился.

Можно было бы привести много других примеров того, как отца Андрея унижали, оскорбляли. А он, если иногда и обижался, то ненадолго, обида быстро проходила. Он говорил, что обидеться может и святой, а вот держать зло - уже нехорошо. Об искреннем смирении отца Андрея свидетельствовали и другие случаи. Как-то я заболел и мне назначили водолечение (забыл, как оно точно называется). Бывает это так: надевают на человека специальную рубаху, обматывают и так далее. Считается, что благодаря этой рубахе из организма через поры кожи выходят все шлаки. В монастыре, где жил отец Андрей, была одна сестра, которая разбиралась в этом водолечении, и она мне сколько-то помогала, но ухаживать за мной она как женщина не могла, ведь надо было меня сначала заматывать, а потом разматывать. После такого лечения из организма человека, попросту говоря, с мочой за короткое время выходят все вредные вещества. И отец Андрей выносил за мной ведро (сам я не мог выходить, поскольку туалета в том месте не было). Он - мой наставник, духовник монастыря, игумен и, главное, человек, неизмеримо превосходящий меня в духовной жизни, не стыдился это делать, и делал совершенно спокойно. Не знаю, сделал бы я для него такое или нет, а он за мной так ухаживал, причем без всякой рисовки: просто брал ведро и выносил.

О смирении отца Андрея можно было бы рассказать много интересного. Тем не менее от него, повторю, никогда нельзя было услышать: “я грешник”, “я плохой”, “я невежественный”. Он и ничего хорошего особенно о себе не говорил, никогда не рассказывал о своей духовной жизни, о своих духовных переживаниях, но если бывали случаи смириться, смирялся. Это смирение, конечно, было у отца Андрея уже не человеческим, но от Бога, это было даром Божиим. Для меня он навсегда останется примером истинного, неподдельного смирения.

Вопрос. Я действительно считаю себя грешной и ничтожной тварью. Как узнать, искреннее ли это чувство?

Ответ. Я не думаю, что ты так считаешь. Иначе по поведению это было бы сразу видно. Кто считает себя грешным и ничтожным, тот, конечно, не будет ни осуждать, ни злословить, ни укорять кого-либо. То есть одно дело почитать себя таким в уме, и другое дело - на самом деле, искренно, в сердце это чувствовать. Когда преподобный авва Дорофей сказал своему старцу - Варсонофию Великому, что считает себя хуже всей твари, тот ему ответил: “Это, сын мой, для тебя гордость - так думать”. Но авва Дорофей, в отличие от нас с тобой, был человеком умным и сразу понял, о чем идет речь. Он сознался: “Да, отче, это для меня гордость, действительно, но я знаю, что должен был бы так о себе думать”. Тогда Варсонофий Великий сказал ему: “Вот теперь ты стал на путь смирения”. То есть авва Дорофей признался, что в действительности не считает себя хуже всякой твари, он просто имеет теоретическое представление о том, что надо было бы ему так думать, но на самом деле такого искреннего о себе мнения у него нет. Это очень важно.

Один подвижник утверждал, что он считает себя ослом. В подражание некому авве Зосиме он говорил: “Я осел”. А старец ему сказал: “Ты не имеешь права так себя называть, потому что когда авва Зосима именовал себя ослом, то имел в виду, что он, как осел, все вытерпит, а ты ведь ничего не вытерпишь”. Надо научиться смотреть на себя трезво, лучше признать, что у тебя нет смирения. И это будет более серьезное, глубокое смирение, чем такая вот игра: “я ничтожная тварь”. Я тоже могу называть себя разными оскорбительными словами и, может, иногда даже называю, когда никто не слышит, но, скорее, я позволяю себе это для утешения. “Ах ты дурак, что ж ты сделал?” (допустим, я что-то не так сделал). Что с того? Это же не значит, что я считаю себя глупым человеком, я все равно думаю, что я умнее многих и многих. Если даже таким образом мы сами себя укоряем, мы, тем не менее, делаем это шутя и любя. Не так ли? Очень трудно научиться не играть.

Вопрос. Святые отцы говорят, что смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех. Как этого достичь? И еще: что такое ложное смирение?

Ответ. Ложное смирение - это смирение показное. Во-первых, это напускной смиренный вид. Во-вторых, это смиреннословие: человек говорит о себе, что он великий грешник и хуже всех, а если его на самом деле оскорбят, он тут же возмущается и очень ревностно отстаивает свои права. В-третьих, ложное смирение проявляется в том, что человек мысленно повторяет какие-то заученные смиренные фразы, допустим изречения святых отцов о смирении, полагая, что он думает так искренно, но смысл этих фраз до его сердца не доходит.

Из сердца исходят не только «помышления злая», но и вообще все человеческие помышления. Человек, если можно так выразиться, мыслит сердцем: если он не убежден в чем-то сердцем, значит, он не убежден в этом совсем - будь то хорошее или плохое. Допустим, ты вычитал у Григория Синаита, что надо считать себя хуже всех. Ты ходишь и повторяешь: «Я хуже всех», но если твое сердце не соглашается с этими словами, значит, на самом деле ты так не думаешь. Твое смирение - воображаемое, ты просто мечтаешь о себе. Если ты смиренный в сердце, значит, ты действительно смиренный. Ты можешь не высказывать никаких определений смирения, не иметь никаких образных представлений о нем, а смирение будет. И наоборот, ты можешь сколько угодно говорить о себе, как праведный Авраам, что ты «прах и пепел», или как пророк Давид, что ты «червь, а не человек», а в мыслях будешь держать: «Вот, я червь, а не человек, поэтому я лучше всех этих людей. Ведь они о себе не думают, что они черви, а я думаю. Поэтому они черви, а я человек». Не стоит себя так неразумно понуждать.

Нужно помнить, что все дается от Бога. Любая настоящая и укоренившаяся добродетель есть действие благодати. Надо отличать понуждение себя к добродетели и добродетель истинную, которую мы приобрели от действия благодати. Поэтому больше и лучше всего в стяжании добродетелей помогает Иисусова молитва. Все, что приходит от непрестанной покаянной Иисусовой молитвы - настоящее, пусть малое, но настоящее. А вот с искусственным понуждением себя к добродетели нужно быть довольно осторожным, чтобы не запутаться и вместо понуждения себя не перейти к актерству. Мы и сами не заметим, как это может случиться: будем что-то изображать не перед людьми даже, а внутренне, сами перед собой.

Поэтому самое главное - найти для себя ту меру смирения, которую ты искренне принимаешь сердцем, а уже от нее начинать двигаться дальше и понуждать себя к большему.