Значение символа Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

В индуизме Шешу часто изображается с богом Вишну, который восседает на этом существе. Такой змей обвивает своим телом всю землю и обитает на дне океана. Символ Уроборос с богом Вишну в этой религии считается самым действенным оберегом от нечистой силы. Его использовали и для медитации, чтобы перенестись в другие миры или познать смысл бытия.

В китайской религии этот символ также имеет глубинное значение. Из образа Уробороса и возникли знаменитые китайские драконы, до сих пор почитаемые жителями этой страны. Ни один праздник или карнавал не обходится без дракона. Он приносит счастье и удачу. По одной из теорий, концепция Инь и Янь происходит от Уробороса.

В дзен-буддизме Уроборос является одним из главных символов построения всего этого религиозного течения. По этой теории круг сам по себе не должен быть образован четной точной линии. Только в нечеткости линии заложена вся суть мироздания. Круг чертиться одним движением руки, и он никогда не бывает ровным. В этой религии такой круг называется энсо. Он говорит о бесконечности жизни и повторе происходящих событий.

Уроборос в современном понимании

У современных эзотериков основное значение символа Уроборос, фото которого можно найти в интернете, заключается в цикличности жизненных процессов и единстве противоположностей. Это доброе и злое начало одновременно, тьма и свет в одном образе змея. Такие противоположности существуют рядом друг с другом. Если не знать одного, то невозможно познать и другое. Если бы люди всегда жили во тьме, то они не имели никакого представления о свете. В человеке всегда борются две противоположности, но предпочтение в итоге он отдает чему-то одному, но в любой момент он может поменять свое решение. Это значит, что если он когда-то перешел на сторону зла, то он в любой момент может изменить свое решение и встать на путь добра.

Змея, поглощающая свой хвост, имеет свое значение и в психологии. Разработано множество теорий относительного этого символа. Его огромную популярность у разных народов психологи объясняют двойственностью натуры каждого человека, которая проявляется уже в детском возрасте. Любой ребенок бывает то послушным, то неслухом и это является его нормальным состоянием.

В современном мире Уроборос также используется как оберег. Он защищает человека от нечистой силы, порчи и сглаза. Амулет обратно возвращает все зло, которое обращено против человека. Оберег дает человеку возможность осознать, в чем заключается смысл его жизни. Его можно носить в виде украшения поверх одежды. Можно сделать татуировку с изображением Уробороса. Человек, выполняя ее, хочет заявить, что верит, что все, сделанное им, вернется обратно к нему. Значит, он осознает, что делает и полностью несет ответственность за свои поступки. Он также оставляет за собой право отомстить обидчикам за себя и за своих близких людей.

В современном обществе знаку Уроборос уделяют большое внимание исследователи, эзотерики и психологи. Это объясняется тем, что люди до сих пор пытаются понять его значение и популярность в разных религиях и у разных народов мира.

Один из древнейших символов, используемых человечеством — это уроборос, змей, кусающий себя за хвост. Он использовался на протяжении всей известной человеческой истории — точно определить место и время его возникновения не представляется возможным. Скорее всего, он гораздо древнее даже чем предполагают современные исследователи и относится к допотопным цивилизациям, само существование которых современной наукой отрицается.

Чудом дошедшие до нас образцы древних изображений змея, кусающего себя за хвост, относятся ко всем древним цивилизациям: Египет, Китай, Индия, Междуречье — в культово-обрядовых традициях народов, населяющих эти древнейшие очаги цивилизации, в той ли иной форме присутствовал уроборос.

Дать однозначную трактовку этого символа — крайне затруднительно. Существует великое множество трактовок, интерпретаций и смысловых значений, приписываемых уроборосу, некоторые из которых кардинально противоположные. Но, ряд основных признаков все-таки выделить можно. Уроборос символизирует космогонический Хаос, женское творящее начало, природу, преображение и обновление, цикличность и беспрерывность бытия, движение и преображение.

Сама змея — столь же древний и фундаментальный символ. Рептилии занимают особое место во многих верованиях и традициях. Китайские драконы, индийские наги, скандинавский змей Ёрмунганд, опоясывающий Землю. Стоит отметить, что последний — женского пола, тоже кусает себя за хвост (см. статью про ).

Даже в Ветхом завете, который ловко приплели к христианской вере, именно змей толкает Еву к грехопадению. И в этом месте мнения расходятся — официальная версия гласит, что Ева ослушалась Бога, а змей — сам Лукавый. А вот неофициальная утверждает, что богу тому имя — Ильдабаоф, а в образе змея явился как раз сам творец, и плод был не простым, а с древа познания добра и зла.

Так, образ змеи, сам по себе, стал интерпретироваться столь же по-разному, как и уроборос. Сегодня популярны сказочки (а может и не сказочки) про рептилоидов, драконы, как правило, предстают в отрицательных образах, а про индийских наг и вовсе стали забывать. Но еще недавно змея символизировала мудрость.

В алхимической традиции, где символ уробороса использовался очень активно, он нес в себе значение упорядоченности, цикличности, преображения, обновления, превращения, перерождения и даже самого Великого делания.

Гностики видели в уроборосе символ мироздания, включающий в себя и свет, и тьму, и смерть, и жизнь. Буддисты интерпретируют уроборос как Бхавачакру — Колесо бытия, движение в океане сансары, бесконечного цикла рождения и смерти, ограниченного законами кармы. Ну а в индуизме уроборос принимает значение одной из форм бога Шеша, который является змеем и представляет собой материальный мир.

Считается, что в основе символа уробороса лежит способность змей скидывать старую шкуру, что впечатлило некогда служителей древних культов и они принялись изображать змею, символически кусающую себя за хвост. Так это или нет — однозначные ответы могут дать только адепты Тайного знания, передающегося из поколения в поколение и сохранившегося в чистоте. Но увы — они хранят молчание. Зато современные «тайные общества», являющиеся тайными ровно настолько, что мы имеем возможность о них знать, активно используют уроборос, как и другую сакральную символику, в своих целях.

Вот и получается, что мы знаем о уроборосе лишь то, что ничего о нем не знаем. Хотя многие другие не знают и этого. Данную цитату приписывают Сократу со слов Платона. И тот, и другой имели непосредственное отношение к Тайному знанию и развитию алхимии, адепты которой стремились превратить свинец своего естества в золото, скинув старую шкуру в процессе внутреннего преображения, но лишь затем, дабы начать новый цикл своего развития.

Кольцо Уробороса или же кусающий себя за хвост дракон – это один из самых древних мировых сакральных символов. Он несет в себе цикличность бытия – означает бесконечную смену одного жизненного цикла новым витком спирали.

Самое любопытное, что символ Уробороса присутствовал практически во всех основополагающих религиях. Временами его значение трансформировалось, но общая суть оставалась прежней. Сегодня мы расскажем вам о том, как относились к змеиному символу разные народы мира, каким стало значение дракона сегодня и какой оберег с этим знаком стоит приобрести.

Уроборос – это легендарное создание из мифологии древних шумеров. Внешне он представляет собой змееподобного дракона с небольшими лапами. Именно отсюда произошел знаменитый китайский дракон, так непохожий на традиционный европейский вид, упоминаемый в старинных легендах.

Изображение змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии. Обнажен этот символ и в Древнем Египте, а также в Древней Греции.

В качестве оберега дракона обычно изображали в форме кольца, где голова дракона кусает себя за хвост. Также есть еще один вариант – в нем змей нарисован в виде опрокинутой восьмерки. Он все так же будто пожирает сам себя.

Название сакрального символа полностью отображает его суть. На греческом Уроборос переводится как «хвост» и «еда».

Историки затрудняются установить точный момент появления символа и отыскать его первоисточник. С момента первых упоминаний о нем прошло очень много времени, а информации о знаке настолько мало, что его полноценное значение установить очень трудно. Остается только основываться на той информации, что дошла до наших дней.

Но одно известно точно – дракон Уроборос, как и другой мировой символ – , присутствовал в культуре практически всех древних народов. Со сменой столетий видоизменялось и значение сакрального символа, но его внешний вид оставался прежним. Исторические находки подтверждают, что этот образ использовался в Древнем Египте, а также в Древней Греции. Кроме того, предметы с изображением змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии.

Кольцо Уробороса у разных народов

Древний Египет

Согласно одной из теорий, коло Уробороса – это Как известно, древние египтяне уделяли много внимания загробному миру, создав из этого целый культ. Многие видели пирамиды Гизы собственными глазами или хотя бы на фотографиях, читали истории о мумиях и слышали о боге с головой шакала, Анубисе. Но о древнейшем создании Уроборосе туристы, посещающие Египетские города, практически ничего не знают.

По мнению древних египтян змея тоже была связана с миром мертвых. Согласно представлениям этого народа, пожирающая свой хвост змея является стражем загробного мира. Именно этому существу была поручена миссия проводника, управляющего процессом появления людей и их отходом в иной мир. Символ тесно связан с другим египетским знаком –

Еще одно значение змея – объединение всех существующих миров и стихий. Важность символа можно определить по тому, что упоминания о нем встречаются не только на летописных стенах, но и в литературных трудах того времени.

Древняя Греция

Для древних греков змея, кусающая себя за хвост, была символом бесконечности. В их представлении дракон заключал в себе начало и конец всего сущего, а также отображал вечный переход с одного этапа на другой по замкнутой спирали.

Эту змею часто сравнивали другим мифологическим существом – птицей Феникс, славящейся способностью заново возрождаться из пепла после своей смерти. Аналогично Уроборосу, она присутствовала в различных культурах. Этот вечный символ обновления и бессмертия, аналогично змею, менял свое имя.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Наиболее негативно символ Уробороса представлен в скандинавских мифах. В их миропредставлении змей носил имя Ермунганд и обрел гигантские размеры. Живя под водой, он опоясывал все человеческие земли, кусая свой хвост и тем самым замыкаясь в кольцо.

В Скандинавии змей Ермунганд – негативный персонаж.

Согласно легендам, размер дракона не был таким огромным изначально. Он постоянно увеличивался, а момент, когда чешуйчатый дотягивался до своего хвоста, чтобы укусить его, становился концом света. Наступление этого дня означало погибель не только для человеческого рода, но и для богов. Но и здесь проявляется цикличность – погибель одной цивилизации предвещала появление новых, а также приход других богов.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Жители множества стран почитали древнего дракона, считая его священным символом вечной жизни Вселенной.

Но авраамические религии, напротив, отвергали этот знак. Для людей, исповедующих христианство, ислам и иудаизм, он был олицетворением зла:

1. По одной из версий это связано с появлением змея в библейских историях. Именно он хитростью и обманом вынудил Еву отведать запретный плод, а также угостить им своего спутника. Последствия этого поступка, как мы знаем, привели к грехопадению и изгнанию из райских садов.
2. Есть еще одна версия, объясняющая, почему для представителей этих трех религий Змея Уроборос не является священной. Авраамические религии отвергают концепцию мировой цикличности – возрождение всего и вся в новой форме после физической смерти. Это еще одна причина, почему христиане, иудеи и мусульмане полагали, что Уроборос – синоним коварства, колдовства и поклонения дьяволу.

Восточные же религии более благосклонны к сакральному символу. В индуизме змею, поедающую свой хвост, называли Шеша. Индусы верили, что Шеша имеет тысячи голов и служит опорой для бога, хранящего мироздание – Вишну. Тело змеи, свернутое кольцами, – пьедестал, а поднятые головы с раскрытыми капюшонами прикрывают голову божества, защищая его от внезапного нападения.

Есть упоминания об этом драконе и в буддизме. Существует теория о том, что Дзэнский символ на самом деле есть каллиграфической вариацией этого ящера. Этот символ рисуется одним движением и его начало точно так же соприкасается с концом, как и в случае с изображением дракона.

Знак Уробороса в психологии

Кольцо Уробороса получило совершенно новое значение в психологии благодаря известному психоаналитику ХХ века, Карлу Юнгу. Основоположник аналитической психологии изучал коллективное бессознательное, пытаясь понять, почему в разных народах, говорящих на чуждых друг другу языках, появлялись одни и те же идеи. Дракон, поедающий самого себя, попал в его поле зрение именно по этой причине – он присутствовал во многих древних языческих религиях.

Его значение в психологии – это объединение двух противоположных начал – созидания и разрушения. Человек сочетает в себе две эти крайности и, согласно теории архитипов, в зрелом возрасте он не способен достичь золотой середины.

Постичь гармонию могут только дети, не запятнавшие свою душу дурными мыслями и плохими поступками. Взрослым же остается стремится к идеалу. И пусть, что они никогда не достигнут его, выбор подобного жизненного пути положительно скажется на их здоровье и поможет получать удовольствие от жизни.

Значение Уробороса в алхимии

Отметился Символ Уробороса и в алхимии. Нам алхимия с ее волшебным философским камнем кажется забавным фокусом, однако ученые того времени на полном серьезе проводили различные опыты с веществами, пытаясь разбогатеть или заполучить нечто более ценное – бессмертие.

Изображение Уробороса в книге алхимических эмблем «Философский камень», 1625.

На протяжении многих лет это учение сопровождал знак Уроборос. Поэтому со временем его стали воспринимать в качестве символа алхимии. Означал же он цикличность сути вещества. Выражалась она в процессах, которые поэтапно происходили с веществами – нагревании, испарении, охлаждении и конденсации.

Уроборос как оберег

Классический способ использования магических атрибутов подразумевает под собой ношение сакральных символов в виде нательных украшений.

Какой тип украшения можно выбрать для этого символа:

• браслет;
• кулон или подвеска;
• кольцо или перстень;

Подобные амулеты принято делать сквозными. Но производители магических товаров часто пренебрегают правилами изготовления. Не покупайте амулет, если кулон не имеет пустого пространства внутри змеиного кольца.

Рынок товаров говорит о том, что люди чаще всего выбирают формат кулона. Именно этот тип магических украшений встречается в эзотерических лавках чаще всего. Это хороший выбор, ведь подвеску удобно носить в любое время года, а также прятать под одежду от посторонних. Процесс снятия украшения для его энергетической очистки тоже весьма прост. Гораздо реже изготавливают или покупают кольца и браслеты.

Но в случае с Уроборосом все совсем по-другому. Браслет Уроборос – самый лучший формат для подобного оберега. Кулон не смотрится настолько эстетично. Со стороны такая подвеска будет выглядеть так, словно на цепочку повесили огромное кольцо. Хотя, конечно, визуальный аспект никогда не был главным в магических украшениях.

Если такой формат вам не по душе, попробуйте заменить подвеску на кольцо или же приобрести кулон в форме восьмерки.

Амулет с символом Уробороса будет полезным лишь человеку миролюбивому с хорошими намерениями.

Амулет Уроборос требует от своего владельца ответственности. Бывает, что люди бездумно покупают талисманы, опираясь на их внешний вид. Такой подход не приведет ни к чему хорошему. Кольцо Уробороса не исключение. Ношение этого оберега будет означать, что вы знакомы с Законом Кармы. Не просто знаете, что это такое, но и верите в эту концепцию, принимаете ее и подчиняетесь ей.

Если же вы не верите в Карму или не знаете свойства амулета, но все равно купили себе его, этот гармоничный знак, символизирующий цикличность и справедливость, скорее всего, обернется против вас.

Человеку спокойному и миролюбивому опасаться нечего. А вот личностям с холерическим темпераментом лучше воздержаться от драконьего амулета. Для них Уроборос превратится в магнит для неприятностей, ведь агрессия, исходящая от человека, будет возвращаться назад.

Значение татуировки Уроборос

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

• защитит от сглаза и порчи;
• поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
• восстановить справедливость;
• завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа. Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри. Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

В поисках информации, подтверждающей изложенное в книгах А.Новых, в частности, "АллатРа", я немного поработал в направлении символа Вселенной, - змеи, кусающей свой хвост . Безусловно, этот участок книги довольно сложен к пониманию без должного духовного развития, без личного опыта человека, ведь в нем говорится (ни много, ни мало) об устройстве глобальной Вселенной и системе 72-ух измерений, входящих в неё состав. Находясь только в третьем, конечно же, непросто готовить аналитику на этот счет, поэтому начнем с самого малого, с символа. Ниже я приведу цитату и ряд собранных фотоснимков, которые говорят о том, что символ змеи, кусающей себя за хвост, достаточно известен.

Источник из книги "АллатРа", страница 191:

Эти знания имелись и в древности, правда, в тех ассоциативных формах, которые были понятны живущим тогда людям. Например, в древних Индии, Китае, Египте с давних времён существовали знания и о геометрии пространства, и об устройстве мироздания. Священным символом семидесяти двух измерений была змея, кусающая свой хвост. Причём её тело изображалось в виде 72 колец (точнее «звеньев» тела), под коими символически и подразумевались измерения Вселенной. Голова змеи как раз символизировала сложную энергетическую архитектонику 71 измерения, переходящего в 72 измерение. А укус змеи собственного хвоста, символизировал переход сложного в простое, связь семьдесят второго измерения с первым измерением.

Анастасия: Да, я неоднократно встречала этот древний артефакт в археологических работах, посвящённых культуре и быту разных народов мира. Полагаю, что читателям будет интересно узнать существенное уточнение, а именно как должна быть расположена голова змеи: по часовой стрелке или против? Ведь в разных культурах встречаются разные варианты.

2 3

Рисунок 5. Символ Вселенной - змея, кусающая свой хвост :

1) фрагменты изображения на барельефах, росписи храмов древнеегипетской культуры;

2) кольцо на палец в виде змеи, кусающей свой хвост, из археологических находок в долине Инда («Хараппская цивилизация» - протоиндийская цивилизация, сущеcтвовавшая в III–II тыс. до н. э.);

3) древнекитайский символ - змея, кусающая свой хвост (символ выполнен из нефрита, считающегося в Китае «камнем жизни»).

Ригден: Изначальное расположение головы змеи было именно по часовой стрелке, как символ созидания, развития . Условное изображение количества измерений в виде чешуек-колец соответственно располагалось слева направо. Круг (виток змеи) был также символом созидательного, спирального движения Вселенной (по часовой стрелке, правильная свастика), то есть движения, согласно основному действию сил Аллата (главенства Духа над материей). В древности этот символ зачастую использовали в росписи храмов как священный символ, повествующий о божественном Знании. А вот против часовой стрелки голову змеи изображали, как правило, приверженцы материального Разума (Животного разума) как символ малой силы, которая раскручивает Вселенную вовнутрь против часовой стрелки (обратная свастика), в направлении разрушения и уничтожения. Эти люди, подчиняясь Воле Животного разума, провозглашали для себя главенство материи над Духом, воплощали в жизнь принцип доминирования материальной власти.

Анастасия: По сути, это замена знака с плюса на минус. Я такую змею, голова которой развёрнута против часовой стрелки, как раз часто видела в архитектурных сюжетах от вольных каменщиков.

Ригден: Это явление было довольно распространённым, например, в эпоху средневековья, в разгул алхимии, где часто изображали направление головы этой древней рептилии против часовой стрелки как символ искусственного сдерживания или обратного развития. Хотя о таких тонкостях знали только в узких кругах посвящённых. Для масс же преподносилась вполне благовидная трактовка этого понятия, поэтому на поворот головы в ту или иную сторону мало кто из обывателей обращал внимание. А зря, символы, как и знаки, играют значимую роль в жизни общества, даже если общество об этом и не подозревает.

Но одни изображали голову змеи против часовой стрелки со знанием дела, а другие из-за элементарной человеческой путаницы, утраты знаний или неверного копирования более древних сведений, на основе которых прорисовывался данный сюжет. Например, подобное можно сегодня увидеть в символическом изображении мира в виде легендарного древнеиндийского змея Ананта. Согласно индийским мифам, Вселенная являлась гигантской мировой змеёй, кусающей свой хвост и обвивающей мироздание кольцом. Внутри кольца она несла гигантскую черепаху, на спине которой расположены четыре слона, поддерживающие мир. В центре мира - обитаемая земля Джамбудвипа, по форме напоминающая распустившийся цветок лотоса, в середине этого цветка расположена гора Меру.

Символ змеи, кусающей свой хвост, в древности был довольно распространён у разных народов. В мифах его связывали с образом Вселенной, с актом творения мира или поддержания Земли. Например, в мифологии народов Африки, в частности в дагомейской мифологии, есть такой архаический персонаж как Айдо-Хведо - змея-радуга. Согласно мифу, она появилась первой и существовала до всех остальных. Эта змея поддерживала Землю, свернувшись кольцом и закусив свой хвост. В соответствии с другим мифом о сотворении мира змея Айдо-Хведо сопровождает в качестве слуги главу пантеона богов Маву-Лиза. Причём упоминается, что при акте творения мира эта змея носит упомянутого бога в собственном рту, то есть в пасти.

Анастасия: Выходит, что дагомейский верховный бог производил творение мира из пасти змея. Так это же прямое указание на Знание, что Бог творит фактически из 72 измерения, точнее в точке пересечения 72 и 1 измерения?! Потрясающе! Оказывается, и народ Дагомеи обладал такими знаниями?

Ригден: К сожалению, этот западноафриканский народ, как и многие другие, уже давно не обладает подобными знаниями, а всего лишь в своих легендах частично сохранил до наших дней некоторые сведения, переданные давным-давно их предкам. Хотя когда-то подобные знания были оставлены на разных континентах разным народам, географически не связанных между собой.

Анастасия: Да, символ змеи, кусающей свой хвост можно найти не только в мифологии древних народов Африки (догоны, египтяне), но также Азии (китайцы, шумеры), Северной Америки (ацтеки), в мифологиях древних культур других континентов.

Ригден: В человеческой интерпретации со временем символ змеи, кусающей свой хвост, приобрёл уже значение всеединства, всего в одном, стал символом вечности и бесконечности, знаменовал начало и конец (альфа и омега; создание и разрушение), а также самоподдержание природных циклов, цикличность времени, рождения и смерти. Этот символ Вселенной, увековеченный в древнеегипетских изображениях, позже появился у финикийцев, а также греков, которые придумали ему самостоятельное название - «уроборос», что в переводе с греческого означает «пожирающий (поглощающий) свой хвост». Затем слово вошло в обиход алхимиков, и значение этого символа претерпело ещё большее искажение. В современном мире, с лёгкой подачи каббалистов, этот символ вообще попал под трактовку «глубинной психологии». В таком перекрученном от человеческого ума варианте он рассматривается уже в качестве «базового архетипа, символизирующего доисторическое единство мужского и женского, служащее началом человеческой индивидуальности, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого ещё не отдифференцирован сознательный опыт». В общем, чем дальше от исконных Знаний и больше погружения в пучину материальной человеческой логики, тем больше утрачивается Истина. Хотя это не означает, что эта Истина сегодня неизвестна. Те же современные жрецы, имеющие доступ к старинным Знаниям, пытаются скрыть её от масс, дабы сохранить свою власть над этими массами. Но ведь Знания изначально давались для всех людей.

В дополнение предлагаю ознакомиться с еще целым рядом фотографий: