Уроборос в древности Близкие аналоги Уробороса встречаются в древних культурах Скандинавии, Индии, Китая, Греции. И все-таки считается, что изображение пришло из Древнего Египта, где оно олицетворяло Вселенную, вечность, цикл жизни и смерти, не имеющей начала и

Уроборос в новейшем времени Изображение Уробороса активно используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Главные идеи изображения: вечность и непрерывность существования организации масонов.Уроборос присутствует и на

Глава 16 Университет внутренней алхимии Первый вопрос:Ошо,Да и нет!Человек – это дилемма, он одновременно и «да», и «нет». Тут нет ничего ненормального, это нормальное состояние человечества. Человек – это наполовину земля, наполовину небо; отчасти материя, отчасти

Основные законы и принципы алхимии Давайте коротко рассмотрим законы и принципы, лежащие в основе алхимических знаний.Начнем с принципа, без которого невозможно понять алхимию. Это единство Материи.В проявленном мире материя может принимать тысячи различных форм,

Часть вторая Семь ступеней алхимии Зачастую сложно убедить человека в том, что он ищет что-то незримое, когда он ищет что-то святое… Рассказ Дипака Чопры о Семи Ступенях Алхимии, – это легенда, притча о поиске Святого Грааля. Для Дипака Чопры Грааль – это символ

Змея, кусающая себя за хвост либо Уроборос - это один из самых старых, архетипичных знаков. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего почти всегда. Увлекателен конкретно тот факт, что этот символ в том либо ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

Змея, кусающая себя за хвост - символ Уробороса и его общее значение

Уроборосом именовалось сказочное существо из древнешумерских легенд. Значение слова Уроборос в переводе с греческого - это «хвост» и «еда», или же, конкретно змея, кусающая себя за хвост. Все же, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверек нередко изображается имеющим маленькие, чуть приметные лапы. Подобные картинки можно повстречать и в средневековых трактатах.

У различных народов этот символ имел разные значения, но, все же, общие черты были фактически всюду. Как библейское чудовище Левиафан. Уроборос фактически всегда представлялся в виде большого существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такового существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более принципиальное и глубочайшее - постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По собственному смыслу данный знак, по воззрению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Неоспоримо к ним причислялись смена денька и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и погибели. Ведь погибель всегда потом приносит в этот мир новейшую жизнь, а любая жизнь, в конце концов, оканчивается гибелью. И так замыкается этот круг.

Схожим на этот символ по повсеместности собственного распространения и символизму является свастика. Ее можно увидеть также в почти всех верованиях разных народов. Многие славянские идолы также имеют в собственной базе разные или свастические, или, идентичные с Уроборосом знаки. Особенное значение этот символ также имеет не только лишь в мифологических и волшебных теориях, да и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя - верования старых народов

В первый раз символ Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эры, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и иных народов Междуречья. Потом, уже в Старом Египте данный символ имеет верно определенное значение. Египтяне считали, что этот знак соединяет воединыжды внутри себя все стихии и все миры, являясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, числилось, что Уроборос является стражем загробного мира и управляет как возникновением людей на свет, так и их уходом в мир другой. Этот символ был так важен, что сохранился не только лишь в стенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Старого Египта змея, пожирающая собственный хвост, попала и в Древнейшую Грецию, где ей уделяли огромное внимание философы. Она нередко отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Конкретно из вида Уробороса и появились также 1-ые легенды о драконах и само слово «дракон».

Очень любопытно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие раздельно, на фоне уже сформированных миропониманий, все они в собственном единстве отторгают сакральное знчаение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Конкретно ангел Самаэль в виде змеи числился искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По собственной сущности - это одна из немногих религий, в каких данный символ имеет только негативное значение. Это, может быть, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, совершенно точно отвергающей мировую цикличность, которую показывает змея, что ест сама себя.

Символ Уробороса в восточных религиях

Восточные религии направили собственный взор на символ Уробороса, вероятнее всего, в так же стародавние времена, как и в Месопотамии. Только отсутствие огромного энтузиазма к восточной культуре до определенного времени и каких-то контактов стали предпосылкой малой известности о таких общих чертах меж различными народами в прошедшем. Этот знак имел большущее значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, нескончаемые кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность имеющегося мира. Шеша в индуизме имеет очень огромное значение. Он нередко изображается с восседающим на нем богом Вишну. Употреблялся этот образ и в качестве идола, и для медитации. Очень увлекательна и общая черта со скандинавско-германской мифологией - в индуизме Шеша имеет большой размер и держит на для себя всю землю и другие планетки, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы также уделяли знаку Уробороса большущее значение. Конкретно из дракона, кусающего себя за хвост, и появился именитый образ восточных драконов. Может быть, что в Старом Китае этот символ появился даже ранее, чем у месопотамских народностей. 1-ые четкие свидетельства его существования на местности современного Китая датируются 4600 годами до нашей эпохи. Тот же символ в предстоящем трансформировался не только лишь в волшебного зверька - дракона, покровителя фортуны. Также, считается, что конкретно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот символ отыскал в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что знак энсо - каллиграфически нарисованного круга, является одним из основных символов, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает безупречным, и конкретно в этой неидеальности и кроется реальная сущность жизни по воззрению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он очень похож конкретно на змею. И, точно так же, он стремится поведать смотрящему о всеобъятной цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об виде Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской бездне. По легендам, это было одно из сказочных монстров, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не сумело укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, непременно, злой силой. Он был должен бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка - конца света. Все же, даже в этом противоборстве была всё та же цикличность. По легендам, конкретно на руинах старенького мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется поновой.

Существование схожего вида у германских народов, почти во всем ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется умопомрачительным. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, также имели подобные знаки. Змеи занимали особенное место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль - крылатый змей, нередко также изображался кусающим себя за хвост. Он также был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши праотцы из-за тесноватых связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, также присваивали особенное значение этому знаку. У славян данный знак числился очень массивным оберегом. Не считая того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только лишь с цикличностью бытия, да и с богом подземных богатств - Ящером, который также управлял и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка - «Из земли пришли и в землю уйдем» . Она связана конкретно с этим эмблемой.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

Сначала, образ Уробороса завлекал к для себя внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма лицезрели в этом знаке все те же главные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их осознании олицетворял единение как хорошего начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и следующего разрушения. Все же, потому что гностицизм заходил в перечень ересей, прямо до эры Ренессанса все подобные измышления безжалостно преследовались.

Потом, с началом эры Возрождения, образ Уробороса все почаще стал занимать ученые разумы. В это время особо ярко проявлялся энтузиазм к достижениям и культуре античности. Так что мимо настолько принципиальной сути, символизирующей мироздание, ученые тех пор пройти просто не могли. В алхимии этот символ показывал собой цикличность сущности вещества в процессах нагревания, испарения, остывания и конденсации. Нередко этот символ становился вообщем общим эмблемой алхимии как такой.

Потом, собственный взор на Уробороса направляли последователи многих новых синкретических религий и миропониманий. Так, этот символ стал одним из главных для Теософского общества Лены Блаватской. О нем нередко рассуждали члены семьи Рерих. И конкретно он в почти всех случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как идол

Настолько всераспространенный знак, присущий всем без исключения народам мира, не мог не отыскать отображения и в обережной культуре. Идол Уроборос подчеркивал то, что человек верует в законы мировой справедливости и понимает цикличность сущего. Другими словами, этот знак в конечном итоге провоцирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от мира вокруг нас. Не означает, что этот символ совершенно точно хороший.

Защитная функция Уробороса состоит в том, что данный символ, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким макаром, хоть какое зло, направленное на его обладателя, будет возвращено. Точно так же и обладатель подобного идола, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Потому этот символ нередко употребляется и в качестве татуировок. Все же, его ношение просит очень сильного внутреннего стержня, по другому этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Необходимо подчеркнуть, что данный идол не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии опровергают цикличность бытия. Более того, змей в их фактически всегда является олицетворением зла. И конкретно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев нередко находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психическая теория также не прошла мимо настолько обширно всераспространенного знака. Стремясь выяснить, почему данная мысль равнозначно появлялась в самых различных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в различных легендах по всей земле неразрывно связан с дуализмом снутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не является достижимым в сознательном возрасте. Оно предполагает безупречный баланс и равновесие, имеющееся в младенчестве. Все же, рвение к достижению подобного состояния и является залогом духовного здоровья.

В целом, символ Уробороса так крепко связан с человечьим мировоззрением, что его значимость для развития всего населения земли тяжело переоценить. Это и мощный обережный символ, и целый психический принцип, а не просто сказочное существо. И пользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э. Они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.

Древняя Греция

Некоторые историки считают, что из Египта символ пожирающей свой хвост змеи перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Заметим, что точно установить происхождение этого символа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции. В Древней Греции наравне с Фениксом уроборос стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме и на Новом Континенте, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона богов индейцев с уроборосом остается открытым.

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы. Взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.