Распад христианской церкви на католическую и православную. История одного раскола. Православие и Католицизм. Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон

В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду - ортодоксами или правоверными.

«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.

Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)

Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.

а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами). Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в. империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части - Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346—395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю). Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии. Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.

Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию - как акт раскола внутри империи.

б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни. Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках. Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне - сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку. Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) - его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.

в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем. В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалось учение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви) . Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха». Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.

На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви - но первым среди равных . На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение - а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра. Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию - монархию Папы.

Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа. Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.

г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве) . Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин. 15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства. Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры. В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.

Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.

д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада. В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб. За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти. В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия — учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).

Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque .

Повод для раскола

Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц — Рима и Константинополя .

Римским первосвященником был Лев IX . Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару. В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице — одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой. Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.

В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.

С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий . Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.

В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры . В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской . Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.

Начало раскола

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей

Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом , человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.

15 июля 1054 года , когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.

20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.

Так произошла «великая схизма» . Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.

Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.

Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

Используемая литература:
1. История Церкви (Каллист Уэр)
2. Церковь Христова. Рассказы из истории христианской Церкви (Георгий Орлов)
3. Великий церковный раскол 1054 года (РадиоРоссии, цикл Мир. Человек. Слово)

Фильм митрополита Илариона (Алфеева)
Церковь в истории. Великая схизма

Темы: становление латинской традиции; конфликты между Константинополем и Римом; схизма 1051 года; католичество в Средние века. Съемки фильма проходили в Риме и Ватикане.

Религия - это духовная составляющая жизни, по мнению многих. Сейчас существует множество различных верований, но в центре всегда два направления, которые привлекают больше всего внимания. Православная и католическая церкви являются самыми обширными и глобальными в религиозном мире. Но когда-то это была одна единая церковь, единая вера. Почему и как произошло разделение церквей, судить достаточно сложно, ведь до наших дней дошли лишь исторические сведения, но все же из них можно сделать определенные выводы.

Раскол

Официально распад произошел в 1054 году, именно тогда появилось два новых религиозных направления: Западное и Восточное или, как их еще принято называть - Римско-Католическое и Греко-Католическое. С тех пор считается, что приверженцы восточной религии ортодоксальны и правоверны. Но причина разделения религий начала зарождаться задолго до девятого века и понемногу приводила к большим разногласиям. Разделение христианской церкви на Западную и Восточную было вполне ожидаемым на почве этих конфликтов.

Разногласия между церквями

Почву для проведения великого раскола прокладывали со всех сторон. Конфликт касался практически всех сфер. Церкви не могли найти согласия ни в обрядах, ни в политике, ни в культуре. Характер проблем был экклезиологическим и богословским, и надеяться на мирное решение вопроса было уже невозможно.

Разногласия в политике

Главная проблема конфликта на политической почве заключалась в антагонизме между императорами Византии и Римскими Папами. Когда церковь только зарождалась и вставала на ноги, весь Рим представлял собой единую империю. Все было едино - политика, культура, и во главе стоял лишь один правитель. Но с конца третьего века начались политические разногласия. Все еще оставаясь единой империей, Рим разделился на несколько частей. История разделения церквей напрямую зависит от политики, ведь именно император Константин положил начало расколу, основав новую столицу в восточной стороне Рима, известную в наше время как Константинополь.

Естественно, епископы начали основываться на территориальном положении, и поскольку именно там была основана кафедра апостола Петра, решили, что пора заявить о себе и получить больше власти, стать главенствующей частью всей Церкви. И чем больше времени проходило, тем более амбициозно воспринимали положение епископы. Западную церковь охватила гордыня.

В свою очередь Римские Папы отстаивали права церкви, не зависели от положения политики, и иногда даже выступали против имперского мнения. Но что было главной причиной разделения церквей на политической почве, так это коронация Карла Великого папой Львом Третьим, в то время как византийские приемники трона полностью отказывались признавать правление Карла и в открытую считали его узурпатором. Таким образом, борьба за трон отразилась и на делах духовных.

С самого начала принятия как государственной сложились два церковных центра: Византия и Рим.

Положение константинопольского патриарха и римского папы было неодинаковым. Восточная Римская империя сохраняла свою независимость еще на протяжении тысячелетия после разделения Римской империи, а Западная прекратила свое существование уже в конце V в. Патриарх — глава Восточной церкви — был надежно защищен государственной властью от внешних врагов, однако он полностью зависел от императора. Глава Западной церкви — папа был сравнительно свободен от прямого воздействия со стороны светской власти, но ему приходилось постоянно лавировать между властителями варварских государств, которые образовались на территории бывшей Западной Римской империи. С середины VIII в. папа получает в дар земли и становится одновременно светским государем. Для управления хозяйственными делами церковь создала мощный административный аппарат. Таково объективное положение дел, обусловившее противостояние Восточной и Западной церквей.

На протяжении нескольких веков между этими ветвями церкви шла борьба с переменным успехом, однако, пока стороны нуждались в поддержке друг друга, полного разрыва не происходило. В середине IX в. произошел между папством и патриархией, положивший начало окончательному расколу. Прежде всего он касался назначения на патриарший престол Фотия , который был неугоден папе Николаю I. Стороны не хотели идти на компромисс еще и потому, что это было связано с территориальными претензиями в Болгарии и Сицилии. Болгария недавно была крещена, и стороны спорили по поводу того, в чью юрисдикцию она должна была перейти.

Разгорелись споры и по поводу культовых вопросов. Римская церковь распространяла принятый на соборе Символ веры с дополнительным словомfilioque (и Сына), что означало признание исхождения Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. Это было серьезное отклонение от первоначального понимания. Кроме того, римская церковь допускала пост по субботам, разрешала употребление сыра и молока во время Великого поста и другие вольности. Но в этот раз до полного разрыва дело не дошло, так как стороны еще недостаточно окрепли.

В середине XI в. кризис в отношении двух церквей принял непримиримую форму и привел к окончательному разрыву. Папа усилил свое влияние в Сицилии, где до этого господствующее положение занимала патриархия. В ответ на это патриарх Михаил Кируларий распорядился, чтобы в латинских церквах Константинополя было введено богослужение по греческому образцу. Патриарх и папа обменивались грозными посланиями. В конце концов в 1054 г. папа послал в Константинополь своих послов во главе с кардиналом Гумбертом. Патриарх Михаил отказался вступать с ними в переговоры. В результате папа и патриарх обменялись анафемами в адрес друг друга, что ознаменовало окончательный раскол христианских церквей и возникновение основных направлений —

16 июля 2014 года исполнилось 960 лет со дня раскола Христианской Церкви на католическую и православную

В прошлом году я "прошёл мимо" этой темы, хотя предполагаю, что для многих она очень и очень интересна. Конечно, интересна и мне, но ранее я не вдавался в подробности, даже не пытался, но всегда, так сказать, "натыкался" на эту проблему, ведь она касается не только религии, а и всей мировой истории.

В разных источниках, разными людьми, проблему, как обычно, трактуют так, как выгодно "своей стороне". Я писал в блогах Майла о своём критическом отношении к некоторым нынешним просветителям от религии, которые навязывают светскому государству религиозные догмы как закон... Но я всегда уважал верующих любой конфессии и делал различие между служителями, истинно верующими, пресмыкающимися к вере. Ну а ветвь христианства - православие... двумя словами - я крещённый в православной церкви. Моя вера не состоит из хождений в храмы, храм у меня внутри с самого рождения, чёткого определения нет, на мой взгляд и не должно быть...

Надеюсь, что когда-нибудь сбудется мечта и цель жизни , которая хотела видеть объединение всех мировых религий , - "Нет религии выше истины" . Я сторонник такого взгляда. Для меня многое не чуждо, что не приемлет христианство, православие в частности. Если есть Бог, то он один (Един) для всех.

В интернете нашёл статью с мнением католической и православной церкви о Великом расколе . Текст копирую в дневник полностью, очень интересно...

Раскол христианской церкви (1054)

Великий раскол 1054 года — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на католическую церковь на Западе и православную — на Востоке.

ИСТОРИЯ РАСКОЛА

Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054, однако именно в 1054 римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами
Михаил Кируларий (англ.) .

Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 взаимные проклятия были сняты.

ПРИЧИНЫ РАСКОЛА

Раскол имел множество причин:
обрядовые, догматические, этические различия между западной и восточной Церквами, имущественные споры, борьба папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских патриархов, разные языки богослужения (латынь в западной церкви и греческий в восточной) .

ТОЧКА ЗРЕНИЯ ЗАПАДНОЙ (КАТОЛИЧЕСКОЙ) ЦЕРКВИ

Отлучительная грамота была вручёна 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом.
Отлучительная грамота содержала в себе следующие обвинения в адрес восточной церкви:
1.Константинопольская Церковь не признаёт Святую Римскую Церковь первой апостольской кафедрой, которой, как главе, принадлежит попечение о всех Церквах;
2.Михаила неправо называют патриархом;
3.Подобно симонианам, они продают дар Божий;
4.Подобно валезианам, оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами;
5.Подобно арианам, перекрещивают крещеных во имя Святой Троицы, в особенности латинян;
6.Подобно донатистам, утверждают, что во всем мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия, и крещение;
7.Подобно николаитам, позволяют браки служителям алтаря;
8.Подобно северианам, злословят закон Моисеев;
9.Подобно духоборцам, отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве);
10.Подобно манихеям, считают квасное одушевленным;
11.Подобно назореям, наблюдают телесные очищения иудейские, новорожденных детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.
Текст отлучительной грамоты

ТОЧКА ЗРЕНИЯ ВОСТОЧНОЙ (ПРАВОСЛАВНОЙ) ЦЕРКВИ

«При виде такого поступка папских легатов, всенародно наносящего оскорбление церкви Восточной, церковь Константинопольская в самозащите, со своей стороны, также произнесла осуждение на церковь Римскую, или, лучше сказать, на папских легатов, Руководимых Римским первосвященником. Патриарх Михаил 20 июля того же года собрал собор, на котором получили должное возмездие зачинщики церковного раздора. В определении этого собора говорилось:
„Некоторые нечестивые люди пришли из тьмы Запада в царство благочестия и в этот Богом хранимый град, из которого, как из источника, истекают воды чистого учения до пределов земли. В этот город пришли они, как гром, или буря, или глад, или лучше, как дикие кабаны, чтобы низвергнуть истину“.

При этом соборное определение произносит анафему на легатов римских и лиц, соприкосновенных к ним.
А.П.Лебедев. Из кн.: История разделения Церквей в IX, X и XI вв.

Текст полного определения этого собора на русском языке до сих пор неизвестен.

Ознакомиться с православным апологетическим учением, рассматривающим проблемы Католичества можно в учебной программе по сравнительному богословию Православной Церкви: ссылка

ВОСПРИЯТИЕ РАСКОЛА НА РУСИ

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим кружным путем, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев, где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством.

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась православной. Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не только не участвовали в ней, но и не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера.

Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» — к императору (Генриху IV) и к папе.

Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Петр, имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077).

Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью.

Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счет его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но все же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени не-апокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Однако преемник Иоанна, митрополит Ефрем (русский по происхождению) сам послал в Рим доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей;

В 1091 этот посланец вернулся в Киев и «принесе много мощей святых». Затем, согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169. В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский — с 1228), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине).

В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки. Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни. Подобная ситуация сохранялась вплоть до татаро-монгольского нашествия.

СНЯТИЕ ВЗАИМНЫХ АНАФЕМ

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, главой Константинопольской православной церкови и Римским Папой Павлом VI, в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация
Декларация о снятии анафем

Однако этот формальный «жест доброй воли» не имел никакого практического или канонического значения.

С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и безошибочности его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесенных "ex cathedra " (то есть когда Папа выступает как земной глава и наставник всех христиан), а также ряд других постановлений догматического характера.

Иоанн Павел II смог переступить порог Владимирского собора в Киеве в сопровождении главенства непризнаваемой другими православными церквями Украинской православной церкви Киевского патриархата.

А 8 апреля 2005 года впервые в истории Православной церкви во Владимирском соборе прошло заупокойное богослужение, совершенное представителями Украинской православной церкви Киевского патриархата по главе Римско-католической церкви.

Обновлено: 27.08.2012 - 17:19

2. Раскол христианской церкви.

На протяжении всей своей истории христианство развивалось в условиях внутренних противоречий. Для этих противоречий находились разные причины - как серьёзные, так и несущественные. Серьёзными причинами всегда были неоднородность классового состава приверженцев христианства и различие интересов у римского папства и константинопольского патриаршества. Наряду с этими причинами противоречия между западной латино-католической и восточной греко-православной традициями в христианстве вызывались также различиями в вопросах догматики, церковных обрядов, порядка богослужения, сроков и порядка проведения церковных праздников, в отношении к бракам священнослужителей, в вопросах церковной этики и т.д.

В 1054 году произошел раскол христианской церкви, названный в истории религии Великой схизмой. Схизма в переводе с древнегреческого означает «раскол, распря». В результате этого раскола произошло разделение христианской церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе.

Непосредственным поводом для раскола было закрытие в 1053 году латинских церквей и монастырей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария. При этом из латинских церквей были выброшены так называемые святые дары.

Для урегулирования конфликта папа римский Лев IX прислал в Константинополь своих легатов (представителей) во главе с кардиналом Гумбертом. Но договориться с патриархом им не удалось. В результате папа римский предал анафеме патриарха Кирулая и отлучил его от Церкви. Легаты папы римского объявили патриарха низложенным. Патриарх делал всё от него зависящее, чтобы погасить конфликт, но это ему не удалось и он в ответ предал анафеме и отлучил от Церкви легата Гумберта и его спутников (двоих). Но отлучительная грамота в отношении патриарха Кирулая не была легитимной, т.к. была подписана не Папой, а кардиналом Гумбертом, т.е. фактически это не было решением Римской церкви, а самонадеятельностью этого кардинала. Однако событию 1054 года усилиями папы Грирория VII (организатора первых крестовых походов) и кардинала Гумберта, который вскоре стал его советником, было придано историческое значение, которого оно в действительности не имело.

Фактически полный раскол христианской церкви произошел значительно позже, уже в XVIII веке, когда противоречия и взаимное отчуждение между западной католической и восточной православной ветвями христианской церкви достигли предела. Более полную информацию об этом мы разместили ниже на этой странице.

Ну, а самые первые разногласия начались ещё во II веке. Это был спор о сроке и содержании праздника Пасхи. Римская церковь праздновала Пасху по иудейскому лунному календарю в первое воскресенье после 14 нисана (апреля), а церкви Малой Азии праздновали Пасху только 14 апреля, т.е. в любой день недели, на который приходилась дата 14 апреля. Эту проблему высшие епископы малоазийской церкви обсуждали с папой Римским Аникитой (годы его папства 155-166), но единого решения не достигли. Никакого раскола в христианстве от этого спора, конечно, не произошло.

В V-VI веках внутри христианской церкви разногласия наблюдались и по более серьёзным причинам. Например, на Халкиданском соборе (451 г.) возникли споры по редакции формулы об Иисусе Христе, определяющей его как истинного Бога и истинного человека, представляющего два естества в одной ипостаси. А II Константинопольский собор (553 г.) пытался урегулировать богословские разногласия по проблеме Христа и богоматери, т.к. некоторые богословы тогда не считали Христа - богочеловеком, а Марию - богоматерью.

Большой след в истории христианской церкви оставила так называемая Акакианская схизма, которая считается первым церковным расколом между восточной и западной ветвями христианской церкви. Название эта схизма получила по имени Константинопольского патриарха Акакия. Схизма длилась 35 лет (с 484 по 519 годы), хотя сам Акакий умер уже в 489 году. Противоречия касались в основном вопросов догматики, причем они возникали не только между восточной и западной церквами, но и между православными Константинопольской и Александрийской. Восходя на престолы, императоры, папы римские и патриархи православные запрещали использовать в богослужении энциклики и другие церковные документы своих предшественников, если эти документы содержали положения, не соответствующие их религиозным взглядам. Тогда такие документы объявлялись «еретическими» и предавались анафеме вместе с их авторами.

ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА.

В ходе Акакианской схизмы наиболее серьёзными противоречиями были противоречия и споры по вопросу богочеловеческой природы Христа. В ходе полемики по этому вопросу возникли два религиозных течения: монофизитство и миафизитство. Последователи монофизитства признавали в Христе лишь одну божественную природу, а человеческое его начало считали поглощенным божественным началом. Его человеческая натура растворилась в божественной «как капля мёда в море». Миафизиты, в отличие от монофизитов, утверждали единство богочеловеческой природы Христа. Они считали, что две природы Христа составляют нерасторжимое единство, полностью сохраняя свои свойства. Миафизиты считали себя последователями учения святого Кирилла Александрийского и древнеправославной доктрины.

Непосвященным трудно судить о степени догматической важности этих вопросов. Единственное, что мы можем добавить, это то, что богословский диалог и спор православных церквей по этим вопросам продолжается до настоящего времени.

Римская католическая церковь всегда претендовала на главенство над всей христианской церковью, заявляя о своём якобы «божественном праве» на это. Католические исследователи считают, что право на первенство во вселенской юрисдикции Римская церковь заслужила уже с первых веков своего существования. Что касается православных исследователей и иерархов, то они согласны с тем, что Римской церкви первенство принадлежит «по чести», т.е. как «высоко уважаемой». Однако, по их мнению, это не может отменять коллегиального принятия всех решений путём созыва вселенских соборов, т.е. соборное устройство и соборная деятельность всей христианской церкви должны быть незыблемыми.

В 395 году Римская империя разделилась на Западную и Восточную. Столицей Восточной империи стал город Константинополь, строить который начал ещё в 330 году император Константин Великий. В истории христианства император Константин оставил свой след, т.к. в 313 году он разрешил свободное исповедание христианской веры. Годы правления Константина: 306-337 гг.

После падения Западной Римской империи (476 г.) историческая ситуация коренным образом изменилась. Восточная Римская империя превратилась в новое государство - Византию. Это означало, что в Восточном Средиземноморье начала формироваться новая цивилизация. VI век стал началом европейского Средневековья. Европа в эту эпоху разделилась на «Запад» и «Восток» в современном понимании. Византия считала себя наследницей Древнего Рима и первой подлинно христианской страной. Расцвет её пришелся на период правления императора Юстиниана (527-565 гг.).

В 800 году в Риме папой Львом III был коронован Карл Великий, который стал первым императором на Западе после падения Западной Римской империи и объявил себя равным императору Восточной Римской империи. Теперь папа Римский получил политическую опору в притязаниях на своё первенство во всей христианской церкви «по божественному праву». Кроме того, усилению позиции папы Римского способствовало то обстоятельство, что значительную часть Восточной империи вместе с древними апостольскими церквами к тому времени захватили мусульмане. Появление двух империй означало политический раскол, и церковный раскол стал неизбежным.

Следует упомянуть ещё об одном событии, которое произошло до 1054 года и стало определенным этапом раскола христианской церкви. В 857 году на патриарший престол в Константинополе был возведен крупный религиозный мыслитель и политик Фотий. На этом посту он сменил патриарха Игнатия, который по каким-то причинам оказался в опале, отрёкся от престола и был отправлен императором Михаилом III в ссылку. Однако часть духовенства отказалась считать патриарха Фотия легитимным, а отречение Игнатия - действительным. Тогда папа Николай I (858-867) для выяснения причин конфликта посылает в Константинополь своих легатов. При этом он выразил своё недовольство тем, что Фотий был избран на пост патриарха из мирян и не имел даже опыта священнослужителя.

Легаты Николая I по приглашению Фотия приняли участие в работе Константинопольского собора, который должен был рассмотреть спор по поводу патриаршества Фотия. Участники собора, в том числе легаты папы Римского, признали Фотия законно избранным патриархом. Но, узнав об этом, папа Николай I отменил решение собора, сославшись на то, что его легаты якобы превысили свои полномочия. В 863 году в Риме папа Николай I проводит собор, на котором добивается решения о лишении Фотия священного сана и признании Игнатия патриархом.

Это событие ещё раз показало притязания папства на абсолютную власть над всей христианской Церковью и углубило разрыв между Римской и Константинопольской (Византийской) церквами. Конечно, общение между двумя церквами после этого не прекратилось, да и не могло прекратиться даже не столько по догматическим причинам, сколько по политическим. Не забудем, что христианская церковь уже с IV века стала составной частью государственной власти и весьма эффективным инструментом в руках монархов. Что касается судьбы бывшего патриарха Фотия, то он вскоре помирился с Игнатием и после смерти последнего (877 г.) вновь получил патриаршество в Константинополе, которое было признано Святым престолом в Риме. До конца своего патриаршего служения (886 г.) Фотий постоянно поддерживал связь с Римской церковью.

Таким образом, одни причины для раскола (схизмы) между двумя ветвями христианской Церкви совместными усилиями устранялись, другие возникали вновь. Для современного читателя некоторые из этих причин могут показаться ничтожными, не заслуживающими внимания. Но вряд ли мы сможем уверенно и сколько-нибудь объективно судить о религиозном сознании верующих, а тем более духовенства, которое было в эпоху средневековья. Однако некоторые споры в христианской Церкви той поры дают нам возможность хотя бы порассуждать на эту сложную тему. Вот характерный пример.

Начиная со времён патриарха Фотия (IX век) и до конца XIX века, т.е. в течение целого тысячелетия, между Римско-католической и Православной церквами существовало догматическое разногласие по вопросу так называемого «филиокве», которое обе церкви считали почти непреодолимым препятствием для их нормального общения и взаимодействия. Что же это за препятствие? Оказывается, что православные богословы утверждали, что Дух Святой исходит только от Бога-Отца, а по учению латинской церкви, он, т.е. Дух Святой, исходит также и от Сына (лат. Filioque - «и от Сына»). Соответственно при чтении «Символа веры» и молитв у католиков и православных в нужных местах произносилось разное «по содержанию» восклицание, и это различие в произнесении молитвы считалось чуть ли не принципиальным догматическим различием двух церквей, исповедающих одно и то же христианское учение. Потребовалась подробная научная работа крупного церковного учёного, профессора Санкт-Петербургской духовной академии В. Болотова под названием «Тезисы о филиокве», чтобы в какой-то мере уменьшить разногласия церквей по этому, на первый взгляд несущественному, вопросу догматики. И только в конце XX века папа Римский Иоанн-Павел II признал возможным читать молитвы в костёлах без «филиокве», как это принято в православных церквах.

А вот причина, по которой после 1204 года отношения между католической и православной церквами резко ухудшились, была действительно серьёзной. В это этом году призошло страшное событие. Отряд крестоносцев, направлявшихся из Венецианской республики в Палестину в четвёртый крестовый поход, по пути свернул на Константинополь. Произошло это по решению руководителя похода Алексея Ангела, сына свергнутого императора Византии Исаака II. Алексей хотел с помощью крестоносцев восстановить отца на троне и стать наследником. За это он обещал щедро наградить воинов-крестоносцев. Захватив Константинополь, крестоносцы в течение трёх дней грабили город, убивали и насиловали граждан, разоряли храмы и частные дома, оскверняли православные святыни. Не получив обещанного, они убили императора Исаака II Ангела и его сына Алексея. Византийским императором стал латинянин Бодуэн. Латинская империя на территории Византии существовала более полувека. Только в 1261 году, когда Константинополь был занят войсками Никейского императора Михаила VIII Палеолога, была восстановлена власть византийцев.

Агрессия латинян и осквернение ими православных святынь привели к дальнейшему отчуждению между православным Востоком и католическим Западом. После варварского разграбления Константинополя периоды отчуждения и вражды между двумя христианскими церквами прерывались попытками добиться примирения и наладить сотрудничество. Так, в 1274 году второй Лионский собор попытался создать унию церквей. В работе собора принимал участие император Михаил VIII. На деле унии не получилось, греческие православные церкви с решениями собора не согласились. Раскол продолжался. Проходили века.

В 1453 году турки захватили Константинополь. Византийская империя прекратила существование. Константинополь стал столицей Османской империи. Для христианской церкви настали трудные времена, т.к. мусульманское правительство Турции совсем не было заинтересовано в сближении греческих и западных христиан.

Прелаты католической церкви постоянно внушали верующим мысль о том, что христианской церковь может считаться лишь в том случае, если она находится под полной юрисдикцией папы Римского, который якобы является преемником самого святого апостола Петра. Мысль о том, что апостол Пётр является библейским персонажем, а следовательно, лицом полумифическим, эта мысль не должна была приходить в голову христианина. Постоянно насаждаемая идея о «божественном праве» католической церкви на её первенство в христианстве, хотя и сопровождалась разговорами о необходимости единства всего христианского мира, вызывала протесты со стороны церквей православной христианской традиции.

На Констанцском соборе (1414-1418 гг.) были провозглашены декреты о реформе церкви, а вселенские соборы призывались контролировать папскую власть. Но на деле папскую власть никто не контролировал и не ограничивал. Наоборот, власть Святого Престола с течением времени набирала силу.

Показательным в этом смысле стало решение I Ватиканского собора (1869-1870 гг.), провозгласившего догмат о непогрешимости суждений папы Римского по вопросам христианской веры. Остался какой-то небольшой шаг до божественного нимба над головой папы Пия IX, который проводил упомянутый Ватиканский собор. Кстати сказать, на этом же соборе был утверждён также догмат о непорочном зачатии.

По Библии, мать Иисуса, Мария, была девственницей.
Силой Духа Святого она зачала, и Христос смог родиться в образе человека.

Ошиблись святые отцы или нет, принимая на I Ватиканском соборе догматы о непогрешимости папы и о непорочном зачатии, - не нам об этом судить. Только ведь папы Римские - тоже люди, которые могут ошибаться и иметь свои слабости и недостатки, включая ужасные пороки, о которых нам поведал французский писатель и журналист, глубокий знаток истории и учения католицизма Лео Таксиль (1854-1907) в своей книге «Священный вертеп». Из этических соображений мы воздержимся от каких-либо цитат из этой книги. Добавим только, что догмат о непогрешимости суждений папы по вопросам христианской веры и морали был подтвержден на II Ватиканском соборе (1962-1965 гг.).

В первой половине XVI века в Европе началась Реформация - широкое антифеодальное и антикатолическое движение, положившее начало протестантизму, третьему, после католицизма и православия религиозному направлению в христианстве. Начавшись в политически раздробленной Германии, движение Реформации охватило ряд европейских стран. Несмотря на поражение антифеодального движения в Германии, реформация привела к выходу из-под влияния римско-католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии и частично Германии и Чехии. Там, где реформация победила, церковь попадала под контроль государства и имела меньшую власть, чем в католических странах.

В результате движения Реформации бóльшая часть Северной Европы стала протестантской, в то время как Южная Европа осталась по преимуществу католической. Большинство православных христиан живет в России и некоторых частях Восточной Европы, например в Греции и на Балканах.

Католики немедленно начали контрреформацию, в результате которой дальнейшее распространение протестантизма в Европе было приостановлено, а в Польше и во Франции протестантизм был искоренён. Кстати говоря, во Франции, согласно конкордату (договору) 1801 года между Наполеоном и папой Пием VII католицизм признавался государственной религией. Конкордат действовал до 1905 года.

В борьбе против реформации католическая церковь использовала своё столь надёжное, сколь и преступное оружие - «святую» инквизицию.

Великие географические открытия расширили мир. В этих условиях католическая церковь одной из главных задач считала привлечение к своей вере как можно большего числа людей на всех континентах. Католические миссионеры несли знамя Христа, а точнее - Римского папства, во все вновь открытые земли. Усилилась пропаганда превосходства католической церкви над православием и протестантизмом. Наконец, дошло до того, что католические богословы постановили считать незаконными все таинства, проводимые с верующими без соблюдения папских предписаний и католических обрядов. В 1729 году администрация Ватикана издала декрет, запрещающий общение в таинствах между римско-католической и греческой (православной) церквами. Верующих, принявших таинства по православным канонам, католики не признавали за христиан и принялись «обращать» их снова в христиан в своих костёлах.

С 1755 года и православные церкви получили указания от своих патриархов о прекращении участия в совместных с католиками таинствах. Вот это уже был настоящий, глубокий раскол двух ветвей христианской церкви. Таким образом, с середины XVIII века католическая и православная церкви перестали считать друг друга истинной Церковью Христовой. Это означало, что фактически возникли две различные религиозные конфессии.

В последующие 200 лет раскол в христианстве продолжался, хотя, конечно, обе христианские конфессии предпринимали некоторые шаги с целью взаимного примирения. Например, в 1918 году Поместный собор Русской Православной церкви, проходивший под председательством патриарха Тихона, образовал специальный отдел по соединению церквей. Но до настоящего времени никакого соединения католической и православной церквей не происходит. Как этот процесс пойдёт в дальнейшем и пойдёт ли он вообще, во многом зависит от позиций и усилий нынешних первосвященников обеих церквей - Папы Римского Бенедикта XVI и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.